Medresede Īsāghūjī

1Mantıkta ilk adım

TDV İslâm Ansiklopedisi, Īsāghūjī'yi medreselerin ilk mantık ders kitabı olarak tarif eder. Düzen her yerde aşağı yukarı aynıydı: talebe kısa metni ezberler ya da bir hocayla okur, sonra onu bir şerhle, bazen de o şerhe yazılmış hâşiyelerle yeniden okur ve ardından Kâtibî'nin al-Risāla al-Shamsiyya'sı ya da Teftâzânî'nin Tahdhīb al-manṭiq'i gibi daha uzun el kitaplarına geçerdi.

Hangi şerhin kullanıldığı ve sonra neyin geldiği bölgeden bölgeye değişiyordu. Osmanlı talebeleri Fenârî'yi, Mısırlı talebeler Zekeriyyâ el-Ensârî'yi okurdu; Kuzey Afrika'da, Mısır'da ve Endonezya'da Ahdarî'nin manzum versiyonu al-Sullam al-munawraq çoğu zaman Īsāghūjī'nin yerini alırdı. Aşağıdaki bölümler yalnızca başvurulan kaynakların desteklediği bilgileri verir; birkaç bölge için deliller zayıftır ve bu, geçerli olduğu yerde belirtilmiştir.

2Osmanlı medreseleri

Osmanlı topraklarında Īsāghūjī imparatorluğun sonuna kadar okutuldu. Genellikle Şemseddin Fenârî'nin şerhi (al-Fawāʾid al-Fanāriyya) ve onun üzerine Kul Ahmed'in hâşiyesiyle okunurdu; bu ikili üzerine yazılan sonraki hâşiye hâşiyeleri yüzlerce varağa ulaşabiliyordu; böylece bir başlangıç kitabı çok ileri tartışmaların zemini hâline geldi. Fenârî'nin şerhi yakın zamanlara kadar Kul Ahmed'in hâşiyesiyle okutuldu ve 1294/1877'de İstanbul'da taş baskıyla basıldı. Karaca Ahmed ve Muhyiddin et-Tâlişî'nin hâşiyeleriyle birlikte Hüsâmeddin Kâtî'nin şerhi ise diğer ana yoldu.

Erzurumlu İbrâhim Hakkı'nın (1115–1194/1703–1780) 1165/1752'de yazdığı manzum Türkçe bir tahsil planı olan Tertîb-i ulûm, mantık metinlerinin sırasını on sekizinci yüzyılda anlaşıldığı şekliyle verir: önce Īsāghūjī; sonra Hüsâm'ın (Kâtî) şerhi ve Muhyiddin'in hâşiyesi; sonra Kul Ahmed ile birlikte Fenârî; sonra Waladiyya; sonra Kutbüddin Râzî'nin şerhi ve Dâvûd ile Seyyid'in (Cürcânî) hâşiyeleriyle Shamsiyya; ve son olarak Celâl'in (Devvânî) şerhi ve Mîr'in hâşiyesiyle Tahdhīb.

Herkes bu sistemden memnun değildi. Saçaklızâde Mehmed Efendi (ö. 1145/1732), Tartīb al-ʿulūm'unda (1128/1716), talebelerin temel bilgileri kavramadan önce anlaşılması güç hâşiyelerle uğraştırılmasını eleştirdi; kendisi de Īsāghūjī'ye kısa bir şerh (ta'lik) yazdı. Çağdaşı Dâvûd-i Karsî daha da ileri giderek bir “Yeni Īsāghūjī” (1162/1748–49) yazdı. İkisi de mantığı ya da şerh geleneğini reddetmedi; şikâyetleri pedagojikti.

Aralarında İsmâil Gelenbevî'ninki (al-Kalanbawī, ö. 1205/1791) de bulunan yeni Osmanlı şerhleri yazılmaya devam etti ve Tanzimat döneminde Īsāghūjī birkaç kez Türkçeye çevrildi. Metnin kendisi 1312/1894–95'te İstanbul'da basıldı.

3Mısır, Ezher ve Kuzey Afrika

Mısır'da standart şerh, Şâfiî kadı Zekeriyyâ el-Ensârî'nin (ö. 926/1520) al-Maṭlaʿ'ıydı; Şihâbüddin el-Kalyûbî ve Yûsuf el-Hifnî'ninkiler gibi hâşiyelerle okunurdu. Sonradan Ezher şeyhi olan Hasan el-Attâr (ö. 1250/1834) da Īsāghūjī üzerine yazdı. al-Maṭlaʿ Kahire'de, örneğin 1933'te Mustafa el-Bâbî el-Halebî tarafından basıldı; Mısırlı âlim el-Ehvânî'ye göre Īsāghūjī Ezher'de 1950'lere kadar hâlâ okutuluyordu.

Onun yanında Ahdarî'nin Sullam'ı duruyordu. El-Rouayheb'in belirttiğine göre Dâvûd-i Karsî 1730'ların sonlarında Kahire'deyken, Mısır ve Mağrib'e özgü ayrı bir mantık geleneğinin parçası olan Senûsî ve Ahdarî'nin el kitapları orada standarttı. Sullam'ın en meşhur şerhi Īḍāḥ al-mubham, Ezher şeyhi Ahmed ed-Demenhûrî'ye (1690–1778) aittir; Mellevî ve Bâcûrî de onun üzerine yazmışlardır. Daha ileri seviyede ise Habîsî'nin Teftâzânî'nin Tahdhīb'ine yazdığı şerh standart bir Ezher metni hâline geldi.

Sullam'ın kendisi Cezayir'de yazıldı (y. 941/1534) ve oradan bütün Kuzey Afrika'ya yayıldı. Dâvûd el-Cerbî'nin Īsāghūjī üzerine yazdığı Kuzey Afrikalı bir şerh de kaydedilmiştir. Afrika Boynuzu'nda, İslami yazmalara dair bir tarama, Ensârî'nin şerhinin Hifnî'nin hâşiyesiyle birlikte nüshalarını listeler.

4Hint alt kıtası

Hindistan'da mantık önemli bir dersti. Leknev'deki Firengî Mahal'den Molla Nizâmeddin (ö. 1748) ile ilişkilendirilen ve yirminci yüzyıla kadar alt kıtadaki medreselerin çoğunun temel müfredatı hâline gelen Ders-i Nizâmî, Francis Robinson'un erken şeklini yeniden kurduğu hâliyle on bir mantık kitabı içeriyordu: aralarında Cürcânî'nin başlangıç kitapları Ṣughrā ve Kubrā, al-Abharī'nin Īsāghūjī'si, şerhleriyle birlikte Teftâzânî'nin Tahdhīb'i, Kutbüddin Râzî'nin şerhi (Quṭbī) ve hâşiyeleriyle Shamsiyya, Mîr Zâhid'in hâşiyesi ve Muhibbullah el-Bihârî'nin Sullam al-ʿulūm'u vardı.

Diyûbendî medreselerinin benimsediği versiyonda mantık sırası şöyledir: Ṣughrā, Kubrā, Īsāghūjī, Mirqāt, Mīzān al-manṭiq, Tahdhīb, Quṭbī, Mīr Quṭbī ve Sullam al-ʿulūm şerhleri (Molla Hasan, Hamdullah, Kādî Mübârek), en sonda da Mîr Zâhid'in hâşiyesi. Burada Īsāghūjī, Cürcânî'nin iki başlangıç kitabından sonra üçüncü kitaptır.

Hindistan'daki taş baskılar da kitabın kullanımını gösterir: “Mīr Īsāghūjī” adıyla basılan ve Seyyid Şerîf Cürcânî'ye nispet edilen kısa bir şerh (El-Rouayheb bu nispeti şüpheli bulur) ve Kul Ahmed'in Fenârî üzerine hâşiyesinin bir Delhi taş baskısı. Bugün Ders-i Nizâmî talebeleri için satılan baskılar, Īsāghūjī'yi kenarında Mağnîsâvî'nin şerhi Mughnī al-ṭullāb ile birlikte basar (örneğin Maktaba al-Bushra, 1430/2009).

5Malay dünyası

Endonezya'da mantık pesantrenlere esas olarak Mekke'de, Medine'de ve muhtemelen Kahire'de okumuş âlimler aracılığıyla ulaştı. Bu aktarımı inceleyen Ahwan Fanani ve Mohammad Syifa Amin Widigdo, Īsāghūjī'nin Madura'da Pamekasan'daki Sumber Anyar Pesantreni'nde okutulduğunu tespit eder; buradaki yazmalar on sekizinci yüzyılın sonlarında ya da on dokuzuncu yüzyılın başlarında yapılan bir öğretime işaret eder; eser artık orada okutulmamaktadır. Zekeriyyâ el-Ensârî'nin şerhi Endonezya'ya onun öğrencilerinin ağları aracılığıyla ulaştı.

Çok daha yaygın olan, Demenhûrî'nin Īḍāḥ al-mubham'ı ve Bâcûrî'nin eserleri gibi şerhlerle okunan Sullam'dı. Açe'deki Dayah Tanoh Abee'de Sullam'ın, biri hicrî 1277 (1860–61) tarihli dört yazması günümüze ulaşmıştır ve kenar notları derste kullanıldıklarını gösterir; Mastuhu'nun Cava ve Madura'daki altı pesantren üzerine çalışmasında yalnızca Tebuireng mantık okutuyordu ve bunu Sullam ile yapıyordu. Geleneksel (selefiyye) pesantrenlerde okutulan kitapların listelerinde Sullam ve Īḍāḥ al-mubham hâlâ yer almaktadır.

Başvurulan kaynaklar Malezya'da ya da güney Tayland'da Īsāghūjī'nin okutulması hakkında belirli bir şey söylemez.

6Tatarlar, Dağıstan ve Orta Asya

Volga Tatarları arasında Īsāghūjī, on dokuzuncu ve yirminci yüzyılın başlarındaki dinî okullarda sevilen bir metindi. A. M. Salakhov, Kazan'daki Dil, Edebiyat ve Sanat Enstitüsü'nün yazma koleksiyonunda onun beş nüshasını ve Kâtî'nin şerhinin altı nüshasını buldu. Tatar talebeler Sullam'ı, Muhibbullah el-Bihârî'nin Sullam al-ʿulūm'unu ve Şehâbeddin Mercânî'nin şerh yazdığı Kâtibî'nin Shamsiyya'sını da okurdu; Abdullah Maksûdî'nin hacimli mantık kitabı Mīzān al-afkār 1903'te Kazan'da basıldı.

El-Rouayheb'e göre Fenârî'nin şerhine hâşiyeler ve hâşiye hâşiyeleri yalnızca Osmanlı âlimleri tarafından değil, Tatar ve Azerî âlimler tarafından da yazıldı. Onun üzerine yazılmış en tanınmış hâşiyeler arasında Burhâneddin el-Bulgârî'nin al-Fawāʾid al-Burhāniyya'sı vardır.

Dağıstan'da âlim Ali el-Gumûkî (1878–1943), on dört ve on beş yaşlarındayken 1310/1892'de bir Īsāghūjī şerhini ve 1311/1894'te Demenhûrî'nin Sullam şerhini istinsah etti; cilt, British Library'nin Endangered Archives Programme'ı tarafından dijitalleştirilen kütüphanesinde korunmaktadır. Özbekistan'da bir Özbekçe versiyon, Mantiq haqida saboqlar (yoki Isagʻoʻjiy sharhi), 2008'de Taşkent'te yayımlandı.

7İran

Başvurulan kaynaklar, Īsāghūjī'nin Safevî ve Kaçar İran'ında öğretimin düzenli bir parçası olduğuna dair pek az delil sunar. Belgelenmiş olan, al-Abharī'nin diğer ders kitabı Hidāyat al-ḥikma'nın Mîr Hüseyin el-Meybüdî ve Molla Sadrâ'nın şerhleriyle okunması ve mantıkta da Safevî ve Kaçar İran'ında yaygın olarak okunan, Molla Abdullah Yezdî'nin şerhiyle birlikte Teftâzânî'nin Tahdhīb'idir.

Bununla birlikte Īsāghūjī Fars dünyasında biliniyordu. İmâdüddin el-Fârisî 869/1464'te Herat'ta ona bir şerh tamamladı ve Mirʾāt al-manṭiq adlı bir Farsça tercüme Ebü'l-Feth Şîrâzî'ye nispet edilir.