1Kitap ve adları
Kitap kendisine bir ad vermez. Allah'a hamdettikten sonra sadece şöyle der: “Bu, hakkında bir risaledir (risāla fī l-manṭiq); onda, herhangi birine başlayan kimsenin hazır bulundurması gereken şeyleri ortaya koyduk.” İlk bölümünün başlığı, Porfirios'un Aristoteles'in mantığına yazdığı girişin adı olan, “giriş” anlamındaki Grekçe eisagōgē'nin Arapça şekli Īsāghūjī'dir. Bu başlık eserin tamamının adı oldu. The Mantiqi'da kullanılan neşirde de ilk bölüm Īsāghūjī kelimesiyle başlar.
Eser, müellifin lakabı Athīr al-Dīn'den hareketle al-Risāla al-Athīriyya fī l-manṭiq, “Esîr'in risalesi” (Osmanlı Türkçesinde Risâle-i Esîriyye) olarak ve Īsāghūjī fī l-manṭiq veya Kitāb al-Īsāghūjī diye de bilinir. Isagoge adıyla 1625'te Roma'da Latince bir tercümeyle birlikte basıldı.
Başlık bazı karışıklıklara yol açmıştır. Porfirios'un Isagoge'si beş kısa bir giriş olduğu için, al-Abharī'nin kitabı bazen Porfirios'un Arapça bir uyarlaması ya da ona bir şerh olarak tarif edilir. Encyclopaedia Iranica onu Porfirios'un eserinin “popüler bir Arapça işlenişi” diye niteler; Hüseyin Sarıoğlu ve diğer yakın tarihli araştırmacılar ise onun ne bir ihtisar ne de bir uyarlama olan müstakil bir eser olduğunu vurgular. Porfirios'un yalnızca yedi kısmından birinde paylaşır; geri kalanı tamamını kapsar.
2Ne zaman yazıldı
Telif tarihi kayıtlı değildir. al-Abharī'nin en erken eserlerini inceleyen Asadollah Falahi, Īsāghūjī'yi onun ilk dört mantık risalesi arasında sayar ve içeriğine dayanan bir hipotez olarak 620/1223 civarında bir tarih önerir. Yazma kayıtları, al-Abharī'nin bu erken risaleleri 627/1230'da öğrencisi Necmeddin Kâtibî'ye okuttuğunu gösterir.
Erken bir tarih lehine bir argüman, Īsāghūjī'deki bazı ifadelerin al-Abharī'nin sonraki eserlerinde düzeltilmiş olmasıdır. Falahi örneğin, tanımının îcâb ve selbin (olumluluk ve olumsuzluğun) korunmasından bahsettiğini, oysa doğru şartın doğruluğun korunması olduğunu belirtir. (The Mantiqi'da kullanılan neşirde basılan metin ikisini birden zikreder.) Bu kadar yaygın istinsah edilmiş bir metnin yazmaları birbirinin aynı değildir ve nüshalar arasında bu tür küçük farklar beklenen bir şeydir.
Īsāghūjī, Fahreddin Râzî'den (ö. 606/1210) sonraki mantıkçılar kuşağına aittir. Kâtibî'nin al-Risāla al-Shamsiyya'sı ve Urmevî'nin Maṭāliʿ al-anwār'ı gibi, İbn Sînâ'nın mantığının bu sonraki müelliflerce yeniden işlenmiş hâliyle İslam dünyasına yayılmasını sağlayan el kitaplarından biridir. Falahi, al-Abharī'nin üzerindeki en güçlü etki olarak Efdalüddin el-Hûnecî'yi gösterir.
3Neleri içerir
Kısa önsözden sonra The Mantiqi'daki metin (numaralı 59 parça) altı kısma ayrılır. Birincisi lafızlar hakkındadır: bir kelimenin anlamına , veya yoluyla nasıl ettiği (örnek “insan” ve “ hayvan”dır); ve lafızlar; ve lafızlar. İkincisi beş küllîyi ortaya koyar: , , , ve ; hâssa için “gülen”, araz-ı âm için “nefes alan” gibi klasik örneklerle.
Üçüncü kısım tarif (“”) hakkındadır: ve hadd-i nâkıs (had) ile ve resm-i nâkıs (resim). En uzunu olan dördüncü kısım hakkındadır: ve önermeler ( ve ), ve , şahsiyye, ve ; ardından , , zamanda, mekânda ve benzerlerinde birlik şartlarıyla ve .
Beşinci kısım hakkındadır. Onu tarif eder, ve kıyası ayırır, orta, küçük ve büyük terimleri adlandırır, dört şekli ve ikinci, üçüncü ve dördüncünün birinciye nasıl döndürüldüğünü anlatır ve yalnızca “ ölçüsü kılınan” birinci dört darbını verir. Ardından kurulan iktirânî kıyasları ve istisnâî kıyasın kurallarını gösterir.
Altıncı kısım, niteliğine göre türleri olan “beş sanat”ı ele alır: öncüllerin türleriyle (, , ve , ve delilini beraberinde taşıyan ) ; ; ; ; ve . Kitap tek bir cümleyle sona erer: “Güvenilebilecek olan burhandır, başkası değil.”

4Minyatür hâlinde eksiksiz bir mantık
Īsāghūjī'yi Porfirios'un Isagoge'sinden ayıran şey kapsamıdır. Porfirios beş bir giriş yazmıştı; al-Abharī ise birkaç sayfada, dokuz kitap sayılan bütün Arapça “Organon”un, yani Porfirios'un girişi ile Aristoteles'in sekiz eserinin alanını kapsar. TDV İslâm Ansiklopedisi onu klasik mantığın bütününe dair özlü bir genel bakış olarak niteler.
Pek çok şey dışarıda bırakılmıştır. On kategoriye, istikrâya ya da temsile dair bir bahis yoktur; muvecchehe , karışık (muvecchehe öncüllü) kıyaslar ve hulf yoluyla ispat yoktur; darblar da yalnızca birinci için verilir. Sonraki şârihler ve hocalar bu boşlukları doldurdular; bir Osmanlı âlimi, Dâvûd-i Karsî, dört şeklin hepsinin darblarını ve daha ileri el kitaplarından başka malzemeyi ekleyen, neredeyse iki kat uzunlukta bir “Yeni Īsāghūjī” (1162/1748–49) bile yazdı.
Kitap kaynakları hakkında da pek az şey söyler. İbn Sînâ'yı, Porfirios'u ya da Aristoteles'i adıyla anmaz; TDV maddesi de onun, örneğin beş küllînin sayılma sırasında, her zaman İbn Sînâ'yı takip etmediğini belirtir.
5Üslup
Īsāghūjī son derece kısadır: yaklaşık 1.300 kelime, ya da Edwin Calverley'nin İngilizce tercümesinde aşağı yukarı sekiz sayfa. Sarıoğlu onu Isagoge geleneğinin en kısa ve aynı zamanda kapsam bakımından en geniş eseri olarak niteler ve terimlerinden oluşan bir sözlüğe benzetir.
Her bir tarif, ardından taksimleri ve bir iki örnekten oluşur. Örnekler bilerek sıradan tutulmuştur ve baştan sona tekrar eder: “Zayd kâtiptir”, “her insan hayvandır”, “güneş doğmuşsa gündüzdür”, “sayı ya çifttir ya tektir”. Neredeyse hiç argüman ya da tartışma yoktur; gerekçeler yalnızca bir kuralın gerektirdiği yerde verilir, örneğin şekillerin neden dört olduğu ya da aksin nasıl ispat edildiği gibi.
Şerhi zorunlu kılan da bu kısalıktır. Metin ezberlenebilir, fakat bir hoca ya da şerh olmadan anlaşılamaz; sekizinci/on dördüncü yüzyılda ortaya çıkmaya başlayan, Kâtî'ninki gibi şerhler onun olağan yol arkadaşları oldu. Şârihler onu düzeltti de: Örneğin Şemseddin Fenârî, al-Abharī'nin için verdiği örnek gibi bazı örneklerini eleştirdi.
6Neden ilk kitap oldu
TDV İslâm Ansiklopedisi, Īsāghūjī'nin medreselerde okutulan ilk ders kitabı hâline geldiğini açıkça belirtir; sonraki makalelerde anlatılan şerhler, müfredatlar ve baskılar da bunu İstanbul ve Kahire'den Delhi, Kazan ve Madura'ya kadar teyit eder. Osmanlı medreselerinde imparatorluğun sonuna kadar, Mısırlı âlim el-Ehvânî'ye göre Ezher'de ise 1950'lere kadar okutuldu.
Kaynaklar birkaç sebebe işaret eder. Ezberlenecek kadar kısaydı, ama her kısmına değiniyordu; böylece yeni başlayan biri, Kâtibî'nin Shamsiyya'sı gibi daha uzun eserlere geçmeden önce bütün temel terimlerle bir kez karşılaşıyordu. Kendi önsözü onu yalnızca geleceğin mantıkçılarının değil, “ herhangi birine başlayan” herkesin ihtiyaç duyduğu şey olarak sunar. Etrafında gelişen şerh geleneği de, Kâtî ve Fenârî'den Zekeriyyâ el-Ensârî'ye kadar, hocalara her seviyede hazır açıklamalar sağladı.
Başarısı, ondan doğan eserlerle de ölçülebilir. 941/1534 veya o sıralarda Cezayirli âlim Ahdarî onu, Kuzey Afrika'da, Mısır'da ve Endonezya'da ilk metni hâline gelen recez manzumesi al-Sullam al-munawraq'a dönüştürdü; İbrâhim eş-Şübrî de onu nazma çekti. Īsāghūjī ve Sullam birlikte, al-Abharī'nin mantık taslağını Müslüman talebelerin çoğunun ilk karşılaştığı taslak hâline getirdi.
Sources (9)
- Abdulkuddüs Bingöl, “Îsâgūcî”, TDV İslâm Ansiklopedisi 22 (2000)
- G. C. Anawati, “Abharī, Aṯīr-al-Dīn”, Encyclopaedia Iranica (1982)
- Asadollah Falahi, “The first four logical works of Athīr al-Dīn Abharī” (Persian), Hastī va Shinākht 10/2 (2023)
- Hüseyin Sarıoğlu (ed. and tr.), Esîrüddin el-Ebherî, Îsâgûcî: Mantığa Giriş, TÜBA (2016), introduction
- Khaled El-Rouayheb, “The New Īsāghūjī of Dāwūd Qārṣī”, Nazariyat 9/2 (2023)
- D. I. Fayzikhodjaeva, “«Isaghuji» of Athīr al-Dīn al-Abharī as a logic textbook” (Russian), Logico-Philosophical Studies 21/1 (2024)
- Ahmet Kayacık, “İslam Mantık Geleneğinde Fenârî’nin Yeri”, İslâmî İlimler Dergisi 5/2 (2010)
- Silvia Di Vincenzo, “The ‘Avicennian Pandemic’ in Context”
- Eleonora Travanti, University of Erfurt, on Obicini’s Isagoge (1625)
