1Kitab ini dan nama-namanya
Kitab ini tidak memberi judul untuk dirinya sendiri. Sesudah memuji Allah, ia hanya berkata: “ini adalah sebuah risalah tentang (risāla fī l-manṭiq), yang di dalamnya kami uraikan apa yang perlu dimiliki oleh setiap orang yang mulai mempelajari ilmu apa pun.” Bagian pertamanya diberi kepala , bentuk Arab dari kata Yunani eisagōgē, “pengantar”, judul pengantar terkenal Porfirius untuk mantiq Aristoteles. Kepala bagian itu menjadi nama seluruh karya. Dalam edisi yang dipakai di The Mantiqi pun, bagian pertama dibuka dengan kata Īsāghūjī.
Kitab ini juga dikenal sebagai al-Risāla al-Athīriyya fī l-manṭiq, “risalah Athīr tentang ” (dalam bahasa Turki Utsmani Risâle-i Esîriyye), menurut gelar kehormatan pengarangnya, Athīr al-Dīn, dan sebagai fī l-manṭiq atau Kitāb al-Īsāghūjī. Dengan nama Isagoge kitab ini dicetak di Roma pada tahun 1625 bersama terjemahan Latin.
Judulnya menimbulkan sedikit kekeliruan. Karena Isagoge karya Porfirius adalah pengantar pendek tentang lima , kitab al-Abharī kadang digambarkan sebagai saduran Arab atau atas karya Porfirius. Encyclopaedia Iranica menyebutnya “uraian Arab yang populer” atas karya Porfirius; Hüseyin Sarıoğlu dan para sarjana lain belakangan ini menekankan bahwa kitab ini adalah karya yang berdiri sendiri, bukan ringkasan dan bukan saduran. Kitab ini sama pokok bahasannya dengan karya Porfirius hanya dalam satu dari tujuh bagiannya; sisanya mencakup seluruh ilmu .
2Kapan kitab ini ditulis
Tidak ada tanggal penyusunan yang tercatat. Asadollah Falahi, yang mengkaji karya-karya al-Abharī yang paling awal, memasukkan di antara empat risalah mantiq pertamanya dan mengusulkan, sebagai dugaan berdasarkan isinya, tanggal sekitar 620/1223. Catatan-catatan pada naskah menunjukkan bahwa al-Abharī mengajarkan risalah-risalah awal ini kepada muridnya Najm al-Dīn al-Kātibī pada tahun 627/1230.
Satu alasan untuk tanggal yang awal adalah bahwa beberapa rumusan dalam dikoreksi dalam karya-karya al-Abharī yang belakangan. Falahi mencatat, misalnya, bahwa di dalamnya menyebut tetapnya dan , padahal syarat yang benar adalah tetapnya kebenaran. (Teks yang dicetak dalam edisi yang dipakai di The Mantiqi menyebut keduanya.) Naskah-naskah sebuah teks yang begitu banyak disalin tidak semuanya sama, dan perbedaan kecil semacam itu antara salinan-salinan memang wajar.
termasuk generasi sesudah Fakhr al-Dīn al-Rāzī (w. 606/1210). Seperti al-Risāla al-Shamsiyya karya al-Kātibī dan Maṭāliʿ al-anwār karya al-Urmawī, kitab ini adalah salah satu buku pegangan yang melaluinya mantiq Ibnu Sina, sebagaimana diolah ulang oleh para pengarang belakangan ini, tersebar ke seluruh dunia Islam. Falahi menyebut Afḍal al-Dīn al-Khūnajī sebagai pengaruh terkuat atas mantiq al-Abharī.
3Apa isinya
Sesudah mukadimah yang pendek, teks di The Mantiqi (59 bagian bernomor) terbagi menjadi enam bagian. Yang pertama tentang : bagaimana sebuah kata menunjukkan maknanya secara , atau (contohnya adalah “manusia” dan “hewan yang berpikir”); dan ; lafazh dan . Yang kedua menguraikan lima kulli: , , , dan , dengan contoh-contoh baku seperti “tertawa” untuk khashshah dan “bernapas” untuk 'aradh 'am.
Bagian ketiga tentang (“qaul syarih”): dan hadd , serta tamm dan rasm naqish. Bagian keempat, yang terpanjang, tentang : dan ( dan ), dan , , dan ; lalu , dengan syarat-syarat kesatuannya dalam , , waktu, tempat dan seterusnya, dan .
Bagian kelima tentang . Bagian ini mendefinisikannya, membedakan dan , menyebut , dan , menguraikan empat dan bagaimana syakl kedua, ketiga dan keempat dikembalikan kepada yang pertama, dan memberikan empat yang hanya untuk syakl pertama, “yang dijadikan takaran ilmu-ilmu”. Kemudian ditunjukkan qiyas iqtirani yang disusun dari , dan kaidah-kaidah qiyas istitsna'i.
Bagian keenam membahas “”, macam-macam menurut mutu -muqaddimahnya: , dengan macam-macam (, , , , , dan yang membawa dalilnya sendiri); ; ; ; dan . Kitab ini ditutup dengan satu kalimat: “Yang dapat dijadikan pegangan adalah burhan, tidak yang lain.”

4Ilmu mantiq lengkap dalam bentuk kecil
Yang membedakan dari Isagoge karya Porfirius adalah cakupannya. Porfirius menulis pengantar untuk lima ; al-Abharī, dalam beberapa halaman, mencakup wilayah seluruh “Organon” Arab, yang terdiri atas sembilan kitab: pengantar Porfirius ditambah delapan karya Aristoteles. TDV İslâm Ansiklopedisi menyebutnya tinjauan ringkas atas seluruh ilmu mantiq klasik.
Banyak hal yang ditinggalkan. Tidak ada pembahasan tentang sepuluh maqulat, atau ; tidak ada muwajjahah, tidak ada mukhtalath (yang memakai muwajjahah) dan tidak ada qiyas khulf, dan -dharb yang hanya diberikan untuk pertama. Para pensyarah dan guru sesudahnya mengisi kekosongan ini, dan seorang ulama Utsmani, Dāwūd Qārṣī, bahkan menulis “ Baru” (1162/1748–49), hampir dua kali lebih panjang, yang menambahkan dharb-dharb keempat syakl dan bahan lain dari buku-buku pegangan yang lebih tinggi.
Kitab ini juga hanya sedikit berbicara tentang sumber-sumbernya. Ia tidak menyebut nama Ibnu Sina, Porfirius atau Aristoteles, dan artikel TDV mencatat bahwa ia tidak selalu mengikuti Ibnu Sina, misalnya dalam urutan penyebutan lima .
5Gaya
sangat pendek: sekitar 1.300 kata, atau kira-kira delapan halaman dalam terjemahan Inggris Edwin Calverley. Sarıoğlu menyebutnya karya terpendek dalam tradisi Isagoge, dan sekaligus yang paling menyeluruh cakupannya, sebanding dengan daftar istilah .
Setiap pokok bahasan adalah satu yang diikuti pembagian-pembagiannya dan satu atau dua contoh. Contoh-contohnya sengaja dibuat biasa dan muncul berulang kali: “Zayd adalah penulis”, “setiap manusia adalah hewan”, “jika matahari telah terbit, maka hari siang”, “bilangan itu adakalanya genap, adakalanya ganjil”. Hampir tidak ada pembuktian atau pembahasan; alasan hanya diberikan di mana sebuah kaidah membutuhkannya, seperti mengapa ada empat atau bagaimana dibuktikan.
Keringkasan inilah yang membuat menjadi perlu. Teksnya dapat dihafal, tetapi tidak dapat dipahami tanpa guru atau syarah, dan syarah-syarah yang mulai muncul pada abad kedelapan/keempat belas, seperti syarah al-Kātī, menjadi pendampingnya yang biasa. Para pensyarah juga mengoreksinya: Shams al-Dīn al-Fanārī, misalnya, mengkritik beberapa contoh al-Abharī, seperti contoh untuk .
6Mengapa kitab ini menjadi kitab pertama
TDV İslâm Ansiklopedisi menyatakan begitu saja bahwa menjadi kitab ajar pertama yang diajarkan di madrasah-madrasah, dan -syarah, kurikulum-kurikulum dan cetakan-cetakan yang diuraikan dalam artikel-artikel berikut menegaskan hal ini, dari Istanbul dan Kairo sampai Delhi, Kazan dan Madura. Di madrasah-madrasah Utsmani kitab ini diajarkan sampai akhir kesultanan, dan di al-Azhar, menurut ulama Mesir al-Ahwānī, sampai tahun 1950-an.
Sumber-sumber menunjuk beberapa alasan. Kitab ini cukup pendek untuk dihafal, namun menyentuh setiap bagian ilmu ; dengan cara ini seorang pemula bertemu sekali dengan semua istilah dasar sebelum melanjutkan ke karya-karya yang lebih panjang seperti al-Shamsiyya karya al-Kātibī. Mukadimahnya sendiri menampilkannya sebagai apa yang dibutuhkan “setiap orang yang mulai mempelajari ilmu apa pun”, bukan hanya calon ahli mantiq. Dan tradisi yang tumbuh di sekitarnya, dari al-Kātī dan al-Fanārī sampai Zakariyyā al-Anṣārī, menyediakan bagi para guru penjelasan yang siap pakai di setiap tingkat.
Keberhasilannya juga dapat diukur dari cabang-cabangnya. Sekitar tahun 941/1534, ulama Aljazair al-Akhḍarī menggubahnya menjadi syair rajaz, al-Sullam al-munawraq, yang menjadi teks pertama di Afrika Utara, Mesir dan Indonesia; Ibrāhīm al-Shubrī juga menazhamkannya. Bersama-sama, dan Sullam menjadikan garis besar mantiq al-Abharī sebagai yang pertama kali dijumpai oleh kebanyakan pelajar Muslim.
Sources (9)
- Abdulkuddüs Bingöl, “Îsâgūcî”, TDV İslâm Ansiklopedisi 22 (2000)
- G. C. Anawati, “Abharī, Aṯīr-al-Dīn”, Encyclopaedia Iranica (1982)
- Asadollah Falahi, “The first four logical works of Athīr al-Dīn Abharī” (Persian), Hastī va Shinākht 10/2 (2023)
- Hüseyin Sarıoğlu (ed. and tr.), Esîrüddin el-Ebherî, Îsâgûcî: Mantığa Giriş, TÜBA (2016), introduction
- Khaled El-Rouayheb, “The New Īsāghūjī of Dāwūd Qārṣī”, Nazariyat 9/2 (2023)
- D. I. Fayzikhodjaeva, “«Isaghuji» of Athīr al-Dīn al-Abharī as a logic textbook” (Russian), Logico-Philosophical Studies 21/1 (2024)
- Ahmet Kayacık, “İslam Mantık Geleneğinde Fenârî’nin Yeri”, İslâmî İlimler Dergisi 5/2 (2010)
- Silvia Di Vincenzo, “The ‘Avicennian Pandemic’ in Context”
- Eleonora Travanti, University of Erfurt, on Obicini’s Isagoge (1625)
