Perjalanan Isagoge

1Di sekolah-sekolah Yunani di Aleksandria

Pada akhir masa kuno, Isagoge dibaca di awal sekali pelajaran filsafat. Ammonius, putra Hermeias (sekitar 435/445–517/526), yang mengajar di Aleksandria, menetapkan urutan pelajaran pengantar: pertama pengantar filsafat secara keseluruhan, lalu Isagoge bersama syarahnya, lalu pengantar untuk Aristoteles, dan baru kemudian Kategori. Syarahnya sendiri diwariskan dengan judul “Tafsiran atas Lima Ucapan” (lima istilah itu).

Para penerusnya mempertahankan pola ini. Syarah-syarah atas Isagoge masih ada atas nama Elias dan David, keduanya terkait dengan sekolah Olympiodorus di Aleksandria pada paruh akhir abad keenam, dan satu lagi tanpa nama yang sekarang disebut “Pseudo-Elias”. Syarah Elias didahului oleh dua belas pelajaran yang mendorong pelajar kepada filsafat; syarah David didahului oleh sebuah pengantar filsafat, Batasan-batasan dan Pembagian-pembagian Filsafat. Siapa “Elias” itu tidak pasti; Stanford Encyclopedia mencatat bahwa bukti yang kuat tentang seorang filsuf dengan nama itu sangat sedikit, dan bahwa syarah Isagoge itu mungkin mencatat pelajaran-pelajaran Olympiodorus sendiri.

Para pensyarah ini juga mewariskan laporan bahwa Porfirius mengirim karya itu kepada Chrysaorius, serta kebiasaan membuka pelajaran mantiq dengan pertanyaan-pertanyaan umum (apa itu filsafat, untuk apa mantiq) sebelum lima istilah itu. Syarah Arab Ibn al-Ṭayyib juga memuat bahan pengantar semacam itu tentang kedudukan ilmu mantiq (Di Vincenzo).

2Masuk ke bahasa Suryani

Di Timur Dekat, orang-orang Kristen berbahasa Suryani menjaga agar pelajaran mantiq Aleksandria tetap hidup. Di bawah kekhalifahan Umayyah (661–750), sekolah-sekolah mereka mengajarkan Organon Aleksandria yang dipersingkat, yang dimulai dengan Isagoge karya Porfirius.

Menurut Sebastian Brock, Isagoge adalah satu-satunya karya Porfirius yang diterjemahkan ke bahasa Suryani, dan dua versinya masih ada: satu tanpa nama dari awal abad keenam, dan satu revisi yang dibuat pada tahun 645 oleh Athanasius dari Balad, yang kemudian menjadi patriark Ortodoks Suryani (684–687) dan wafat pada bulan September 687. Para sarjana Suryani, di antaranya Proba, Dionysius bar Ṣalibi dan Yawsep II, juga menulis syarah atasnya.

Proyek HunaynNet dari Akademi Ilmu Pengetahuan Austria menerbitkan teks Yunani berdampingan dengan kedua versi Suryani dan terjemahan Arabnya, sehingga tahap-tahap perpindahannya dapat dibandingkan.

3Masuk ke bahasa Arab

Persentuhan Arab yang paling awal dengan Isagoge dikaitkan dengan nama Ibn al-Muqaffaʿ. Sebuah ringkasan pendek ilmu mantiq, yang dimulai dengan sebuah Isagoge dan dilanjutkan dengan Kategori, Tentang Penafsiran dan Analitika Pertama, dinisbahkan kepada sekretaris dan penulis terkenal ʿAbd Allāh Ibn al-Muqaffaʿ (w. 139/756) atau kepada putranya Muḥammad, yang aktif pada masa khalifah al-Maʾmūn. Sumber-sumber berselisih. Sejarawan Ibn al-Qifṭī berkata bahwa Ibn al-Muqaffaʿ membuat terjemahan Arab pertama, dari bahasa Persia (TDV); jika sang ayah adalah penerjemahnya, bahasa sumbernya memang Persia Tengah (SEP). Sarjana-sarjana lain menisbahkannya kepada sang putra, dan seorang (Vallat) menolak kedua penisbahan itu. Karya itu juga digambarkan sebagai uraian bebas, bukan terjemahan.

Beberapa terjemahan lain dilaporkan tetapi hilang. Fihrist karya Ibn al-Nadīm menyebut sebuah terjemahan dari bahasa Suryani oleh seorang sarjana bernama al-Raqqī; ensiklopedi Turki menyebut namanya Abū l-Qāsim al-Raqqī, sedangkan Silvia Di Vincenzo mengenalinya sebagai Ayyūb ibn al-Qāsim al-Raqqī (w. sekitar 840). TDV juga menyebut sebuah terjemahan oleh Yaḥyā ibn ʿAdī, dan Di Vincenzo berpendapat bahwa Ḥunayn ibn Isḥāq mungkin pernah membuatnya.

Terjemahan yang masih ada secara lengkap adalah karya Abū ʿUthmān Saʿīd ibn Yaʿqūb al-Dimashqī, seorang tabib dan penerjemah di Baghdad pada awal abad kesepuluh. Terjemahan ini dibuat dari bahasa Suryani, dari versi Athanasius dari Balad, dan tersimpan dalam naskah Paris Organon Arab (BnF arabe 2346). Aḥmad Fuʾād al-Ahwānī dan ʿAbd al-Raḥmān Badawī sama-sama menyuntingnya pada tahun 1952. Ibnu Sina bersandar pada terjemahan ini, dan Ibn al-Ṭayyib mengutipnya dalam potongan-potongan teks yang disyarah dalam syarahnya.

4Para pensyarah Arab pertama

Tidak lama kemudian para filsuf Arab menulis karya-karya mereka sendiri tentang pokok bahasan Porfirius. Al-Kindī (abad ke-3/ke-9) menulis sebuah risalah tentang lima kulli, yang kini hilang, dan karya-karya tentang pengantar mantiq (al-madkhal al-manṭiqī). Al-Sarakhsī (terbunuh 286/899) membuat ringkasan kitab Porfirius, dan sebuah Kitāb Īsāghūjī tercatat atas nama al-Rāzī (TDV).

Al-Farabi (w. 339/950–1), tokoh terkemuka di antara para pengikut Aristoteles di Baghdad, menulis Kitāb Īsāghūjī ay al-Madkhal. Karya ini mengikuti Porfirius tentang lima kulli, tetapi juga membahas secara singkat pokok-pokok yang hanya disinggung Porfirius, seperti lafazh juz'i dan kulli, qadhiyyah dan ta'rif. Filsuf Ibn Bājja kemudian menulis sebuah ta'liq atasnya.

Di sekolah Baghdad, Isagoge juga dijelaskan kalimat demi kalimat. Syarah panjang filsuf Kristen Abū l-Faraj ʿAbd Allāh ibn al-Ṭayyib (w. 1043) masih ada dan telah diterjemahkan ke bahasa Inggris oleh Kwame Gyekye (1979). Sebuah naskah Bodleian yang dulu dinisbahkan kepada al-Farabi ternyata terbukti karyanya. Ibn Rushd (Averroes, w. 595/1198) menulis sebuah ringkasan, Talkhīṣ Madkhal Furfūriyūs; teks Arabnya hilang, tetapi masih ada dalam terjemahan Ibrani oleh Jacob Anatoli, yang disunting oleh Herbert Davidson pada tahun 1969.

5Al-Madkhal karya Ibnu Sina

Ibnu Sina (w. 428/1037) membaca Isagoge karya Porfirius ketika muda bersama gurunya, al-Nātilī (TDV). Dalam ensiklopedinya al-Shifāʾ (“Penyembuhan”), yang bagian mantiqnya berasal dari tahun 1020-an, kitab pertamanya adalah al-Madkhal, “Pengantar”. Kitab ini mengikuti pokok-pokok bahasan Porfirius, tetapi merupakan olahan ulang yang berdiri sendiri, bukan syarah.

Ia tetap menempatkan lima kulli di dalam ilmu mantiq, tetapi menjelaskan bahwa kelimanya penting bagi mantiq karena merupakan sifat-sifat yang pasti ada pada pokok bahasan mantiq yang sebenarnya: “ma'qulat tsaniyah”, pengertian-pengertian seperti kulliyyah (keumuman), jins dan maudhu'. Dengan itu ia mengkritik orang-orang yang berpendapat bahwa mantiq mempelajari lafazh-lafazh yang bermakna. Ia juga mengoreksi Porfirius secara terperinci: ia menolak salah satu ta'rif Porfirius tentang 'aradh 'am, membedakan 'aradh sebagai suatu benda dari 'aradhi sebagai mahmul dalam mantiq, dan menilai bagian kedua kitab Porfirius yang berisi perbandingan kurang bermanfaat.

Al-Madkhal adalah satu-satunya kitab mantiq dari al-Shifāʾ yang diwariskan secara lengkap baik dalam bahasa Arab maupun dalam terjemahan Latin abad kedua belas. Edisi kritis baru dengan terjemahan Inggris oleh Silvia Di Vincenzo terbit pada tahun 2021. Ringkasan-ringkasan Ibnu Sina yang lebih pendek, al-Najāt dan al-Ishārāt wa-l-tanbīhāt, juga dimulai dengan kulli.

6Dari terjemahan ke buku-buku pegangan yang berdiri sendiri

Sesudah Ibnu Sina, titik rujukan ilmu mantiq Arab berpindah dari Aristoteles dan Porfirius kepada Ibnu Sina sendiri. Dalam kata-kata Tony Street, tradisi Ibnu Sina “begitu saja mengabaikan teks-teks Aristoteles”, dan karya Ibnu Sina membuat Organon tidak lagi relevan bagi kebanyakan ahli mantiq Arab sesudahnya.

Pada abad ketiga belas, al-Khūnajī (w. 646/1248–9) menulis al-Kashf (“Penyingkapan”) dengan pola baru, dan para penerusnya menulis buku-buku pegangan yang padat. Dua di antaranya, Īsāghūjī karya al-Abharī dan al-Risāla al-Shamsiyya karya al-Kātibī, menjadi andalan pengajaran mantiq di madrasah sejak akhir abad ketiga belas sampai sekarang, baik di kalangan Sunni maupun Syiah.

Buku-buku pegangan ini tidak lagi mensyarah Porfirius atau Aristoteles. Mereka mempertahankan urutan yang ditetapkan kitab Porfirius (lafazh dan lima kulli lebih dulu, lalu ta'rif, qadhiyyah dan qiyas), tetapi mereka adalah buku ajar yang orisinal, ditulis untuk para pelajar, bukan diterjemahkan untuk mereka.

7Di Barat Latin

Dalam bahasa Latin, Isagoge pertama kali diterjemahkan pada abad keempat oleh ahli pidato Romawi Marius Victorinus; terjemahan itu hilang. Boethius (w. sekitar 524–526) menulis dua syarah atas Isagoge, yang pertama (sekitar 504–505) atas versi Victorinus dan yang kedua (sekitar 507–509) atas terjemahan barunya sendiri.

Terjemahan Boethius menjadi buku ajar baku di sekolah-sekolah dan universitas-universitas Eropa abad pertengahan, dan syarah keduanya, dengan pembahasannya tentang tiga pertanyaan Porfirius, membuka perdebatan abad pertengahan tentang kulli. Peter Abelard dan Duns Scotus termasuk di antara banyak pensyarah Latin sesudahnya.

Tradisi Latin dan Arab tumbuh dari kitab Yunani yang sama, tetapi berkembang secara terpisah. Keduanya bertemu lagi pada abad kedua belas, ketika al-Madkhal karya Ibnu Sina diterjemahkan ke bahasa Latin, dan jauh kemudian, pada tahun 1625, ketika terjemahan Latin pertama Īsāghūjī karya al-Abharī diterbitkan di Roma (TDV).

8Bagaimana kitab al-Abharī mengambil nama ini

Athīr al-Dīn al-Mufaḍḍal ibn ʿUmar al-Abharī (w. 663/1265; sebagian sumber menyebut 661/1263) menulis sebuah risalah yang sangat pendek yang mencakup seluruh ilmu mantiq. Risalah ini juga dikenal sebagai al-Risāla al-Athīriyya. Bagian pertamanya, tentang lafazh dan lima kulli, dibuka dengan kepala bagian Īsāghūjī, dan seluruh risalah kemudian disebut dengan kata itu (lihat “Kata Īsāghūjī”).

TDV mencatat bahwa kitab ini berbeda dalam urutan dan isinya baik dari Porfirius maupun dari Ibnu Sina; misalnya, risalah itu sendiri tidak memiliki bab tentang sepuluh maqulat. Keringkasan dan kejelasannya menjadikannya kitab mantiq pertama yang diajarkan di madrasah-madrasah, dan, sebagaimana ditulis Ḥājjī Khalīfa pada abad ketujuh belas, inilah Īsāghūjī yang “terkenal dan beredar di zaman kita”.

Syarah-syarah dan hasyiyah-hasyiyahnya, dimulai dengan Ḥusām al-Dīn al-Kātī pada abad keempat belas, tersebar ke seluruh dunia Islam. Sejak saat itu, “membaca Īsāghūjī” berarti membaca al-Abharī, dan judul Porfirius terus hidup dalam sebuah kitab yang sama sekali tidak lagi menyebut Porfirius.