Учёные об изучении логики

1Почему возник этот вопрос

Логика пришла в арабский язык вместе с переводами греческой философии и долгое время преподавалась вместе с философией. Для её защитников она была нейтральным орудием — сводом правил правильного мышления, которым может пользоваться любая наука. Для её критиков она была дверью, через которую в мусульманскую мысль входили учения философов о Боге, мире и душе.

Из-за этого спора поздние начальные пособия рассматривают шариатское решение относительно логики как одну из десяти вещей, которые ученик должен знать, прежде чем приступить к науке, — десяти начал науки, которые объясняются на The Mantiqi. Сама «Исагуджи» аль-Абхари этого вопроса не поднимает; она просто представляет логику как то, что нужно каждому начинающему изучать науки. Спор записан в комментариях и прежде всего в стихотворном переложении аль-Ахдари.

2Аль-Газали: орудие, нужное каждому учёному

Самое влиятельное суннитское одобрение исходило от аль-Газали (ум. 505/1111). Он написал несколько руководств по логике («Мийар аль-ильм», «Михакк ан-назар», «аль-Кистас аль-мустаким») и открыл свой поздний труд по основам права «аль-Мустасфа» длинным введением по логике. Там он называет её введением ко всем наукам и говорит, что на знание того, кто ею не овладел, вовсе нельзя положиться.

В своей автобиографии «аль-Мункыз мин ад-далаль» он отделяет логику от метафизики философов: логика сама по себе ничего в религии не утверждает и не отрицает. В собственных книгах по логике он пользовался терминами и примерами из права и богословия, чтобы логика выглядела родной мусульманской дисциплиной. Современные историки считают, что именно он, а позже Фахр ад-Дин ар-Рази, сделали логику признанным орудием правоведов и богословов; после них труды по богословию и основам права часто начинались с главы о логике.

3Ибн ас-Салах и ан-Навави: запрет

Столетие спустя дамасского знатока хадисов Ибн ас-Салаха (ум. 643/1245) спросили о людях, изучавших и преподававших философию и логику. В своей фетве он назвал философию «главой глупости и распущенности», сказал, что логика «— вход в философию, а вход во зло есть зло», и постановил, что преподавать и изучать её Законодатель не дозволил. Тех, кто её преподаёт, сказал он, следует удалить из медресе, и, согласно TDV İslâm Ansiklopedisi, правители Дамаска годами следовали его мнению.

Ан-Навави (ум. 676/1277), позднее возглавлявший тот же Дар аль-хадис аль-Ашрафийя и бывший величайшим шафиитским авторитетом своего времени, по сообщениям, следовал ему в этом; именно поэтому аль-Ахдари называет их вместе. Текст, в котором ан-Навави высказывает своё мнение, в просмотренных здесь источниках не указан.

Какой вес имели эти фетвы — само по себе предмет спора. Игнац Гольдциер понимал их как объявление логики запретной наукой; Халед эль-Руайхеб (2004) доказывал, что такое прочтение ошибочно и что в 1500–1800 годах противодействие логике было маргинальным. Недавняя арабская защита Ибн ас-Салаха (Мухаммад Абу аль-Фатх, 2025), напротив, утверждает, что его решение было общим и не ограничивалось логикой, смешанной с философией, и что оно основывалось на принципе пресечения путей ко вреду.

4Критика Ибн Таймийи

Ханбалитский богослов Ибн Таймийя (ум. 728/1328) пошёл дальше фетвы. В «ар-Радд аля аль-мантыкийин» («Опровержение логиков»), начатом под домашним арестом в Александрии в 1309–1310 годах, он атаковал аристотелевскую логику в переработке Ибн Сины на её собственной почве.

Он доказывал, что определения — дело языкового соглашения, они различают вещи, а не раскрывают их сущности, и не дают знания, которого у человека ещё не было; что силлогизм правилен, но его многочисленные фигуры и условия — «многословие, от которого мало пользы и много утомления», и что достоверного знания часто достигают без него; что аналогия и категорический силлогизм равнозначны; и что общие понятия существуют только в уме. Позднее его критику сократил и переупорядочил ас-Суюти (ум. 911/1505), также противник логики, считавший её нововведением; английский перевод Ваиля Халляка (1993) сделан именно с этого сокращения.

По словам Джона Гувера, логики его времени и позднейшие уделяли «Опровержению» мало внимания, отчасти потому, что оно не касалось новой логики его дней. Его влияние в новое время гораздо больше, поскольку Ибн Таймийя стал одним из главных источников вдохновения для салафизма.

5Три мнения аль-Ахдари

Классическое изложение спора — в стихотворном переложении «Исагуджи» аль-Ахдари «ас-Суллам аль-мунаврак» (ок. 941/1534): «Разногласие о том, можно ли её изучать, — в трёх мнениях: Ибн ас-Салах и ан-Навави запретили её; некоторые сказали, что её следует изучать; а известное и верное мнение — что она дозволена тому, кто здрав умом и сведущ в Сунне и Книге, чтобы она вела его к истине».

Третье мнение ставит условия, а не даёт огульного разрешения. Шафиитский правовед Тадж ад-Дин ас-Субки в фетве, которую цитируют позднейшие авторы, требовал, чтобы ученик сначала утвердился в Коране, Сунне и праве, и предупреждал, что логика может порождать высокомерие, а у тех, у кого нет прочного основания, вести к убеждениям философов; но он сравнивал её с мечом, которым один сражается на пути Аллаха, а другой грабит путников.

Комментаторы «Суллама» добавили ещё одно различение. Ахмад ад-Даманхури (1690–1778) писал, что разногласие касается только логики, смешанной с учениями философов; логика, которой пользуются в собственных книгах учёных, не оспаривается. То же говорил Ахмад аль-Маллави (ум. 1181/1767). При таком прочтении сами «Исагуджи» и «Суллам», в которых нет метафизики, под запрет не подпадают.

6Признание в медресе

На деле у ашаритов и матуридитов возобладало третье мнение. По словам эль-Руайхеба, учёные основного направления в Магрибе, Египте и Турции в 1500–1800 годах считали логику похвальной, а некоторые — даже религиозной обязанностью. Шафиит Ибн Хаджар аль-Хайтами (ум. 973/1566) сослался в фетве на одобрение аль-Газали; верховный судья Закария аль-Ансари написал один из стандартных комментариев на «Исагуджи»; а богослов ас-Сануси написал руководство по логике, ставшее стандартным в Каире.

Среди османских матуридитов такие учёные, как Сачаклызаде и Дауд Карси, критиковали то, как преподавали логику, — слишком много глосс слишком рано, — но ни один из них не отвергал само изучение логики. Учебные программы, описанные в предыдущей статье, от Стамбула до Дели и Мадуры, показывают, насколько прочно утвердились «Исагуджи» и «Суллам».

7Современные взгляды

В новое время спор возобновился. Эль-Руайхеб отмечает, что противодействие логике усилилось с подъёмом салафизма, который во многом опирается на Ибн Таймийю, и некоторые проповедники сегодня осуждают логику безоговорочно. Другие отвечают изнутри традиции: Али Джума, бывший верховный муфтий Египта, в фетве утверждает, что чистая логика — нейтральное орудие, желательное для изучающих религиозные науки и коллективная обязанность для тех, кто защищает ислам, а порицание относится только к логике, смешанной с философскими заблуждениями, или к злоупотреблению ею.

Между этими позициями некоторые авторы доказывают, что огульные запреты не учитывают доводов ранних критиков, которые метили в метафизику, связанную с греческой логикой, а не в дисциплину как таковую, и указывают, что основы права (усуль аль-фикх) разделяют с логикой многие понятия.

Изменили свой взгляд и академические историки. Прежние исследования вслед за Игнацем Гольдциером склонны были считать религиозную враждебность к логике решающей. Недавние работы, прежде всего эль-Руайхеба, доказывают, что после 1500 года такое противодействие было исключением, а не правилом, и показывают, что начальные пособия вроде «Исагуджи» через комментарии и глоссы к ним служили входом в очень продвинутые споры.