Domes and finials of an Ottoman mosque under a grey sky
Istanbul

خانه / Īsāghūjī

Īsāghūjī · article 7 of 8

إِيساغُوجِي

دانشمندان دربارهٔ آموختن منطق

آیا دانشمند مسلمان باید منطق بیاموزد؟ غزالی گفت که هر دانشمندی به آن نیاز دارد؛ گزارش شده است که ابن صلاح و نووی آن را حرام دانستند؛ ابن تیمیه ردیه‌ای کامل نوشت. سلم اخضری این بحث را در سه دیدگاه خلاصه کرد، و دیدگاهی که او درست خواند، دیدگاه رایج مدارسی شد که ایساغوجی را درس می‌دادند.

1چرا این پرسش پیش آمد

با ترجمه‌های فلسفهٔ یونانی به عربی راه یافت، و دیرزمانی همراه با فلسفه درس داده می‌شد. برای مدافعانش ابزاری بی‌طرف بود، مجموعه‌ای از قواعد درست اندیشیدن که هر علمی می‌توانست به کار گیرد. برای منتقدانش درگاهی بود که آموزه‌های فیلسوفان دربارهٔ خدا، جهان و نفس از آن به اندیشهٔ اسلامی راه یافت.

به سبب همین بحث، کتاب‌های بعدی «حکم» را یکی از ده چیزی می‌شمارند که طالب باید پیش از آغاز یک بداند، یعنی (مبادی ده‌گانهٔ علم) که در The Mantiqi توضیح داده شده‌اند. خود ایساغوجی ابهری این پرسش را پیش نمی‌کشد؛ تنها منطق را چیزی معرفی می‌کند که هر نوآموز علوم به آن نیاز دارد. این بحث در شروح، و بیش از همه در روایت منظوم اخضری، ثبت شده است.

2غزالی: ابزاری که هر دانشمندی به آن نیاز دارد

اثرگذارترین تأیید اهل سنت از غزالی (درگذشتهٔ ۵۰۵ ق / ۱۱۱۱ م) آمد. او چند کتاب راهنمای نوشت (معیار العلم، محک النظر، القسطاس المستقیم) و اثر متأخرش در اصول فقه، المستصفی، را با ‌ای بلند در منطق آغاز کرد. او در آنجا منطق را مقدمهٔ همهٔ علوم می‌خواند و می‌گوید که به دانش کسی که بر آن احاطه نیافته است هیچ نمی‌توان اعتماد کرد.

او در زندگی‌نامهٔ خودنوشتش، المنقذ من الضلال، را از مابعدالطبیعهٔ فیلسوفان جدا می‌کند: منطق به خودی خود هیچ چیز را در دین نه اثبات می‌کند و نه نفی. او در کتاب‌های منطقی خودش اصطلاحات و مثال‌هایی از فقه و کلام به کار برد، تا منطق همچون دانشی بومیِ اسلامی جلوه کند. مورخان جدید او را، و پس از او فخرالدین رازی را، کسانی می‌دانند که منطق را ابزاری پذیرفته برای فقیهان و متکلمان ساختند؛ پس از آنان، آثار کلامی و اصول فقه اغلب با فصلی در منطق آغاز می‌شدند.

3ابن صلاح و نووی: تحریم

یک قرن بعد، از محدث دمشقی ابن صلاح (درگذشتهٔ ۶۴۳ ق / ۱۲۴۵ م) دربارهٔ کسانی پرسیدند که فلسفه و می‌آموختند و درس می‌دادند. او در فتوایش فلسفه را «سرِ سفاهت و انحلال» خواند، گفت که منطق «مدخل فلسفه است، و مدخلِ شر، شر است»، و حکم کرد که آموزاندن و آموختن آن چیزی نیست که شارع روا دانسته باشد. به گفتهٔ او، کسانی که آن را درس می‌دادند باید از مدارس بیرون رانده شوند، و بنا بر دانشنامهٔ اسلامِ TDV فرمانروایان دمشق سال‌ها از دیدگاه او پیروی کردند.

گزارش شده است که نووی (درگذشتهٔ ۶۷۶ ق / ۱۲۷۷ م)، که بعدها ریاست همان دارالحدیث اشرفیه را یافت و بزرگ‌ترین مرجع شافعی روزگارش بود، در این مسئله از او پیروی کرد؛ اخضری این دو را از همین رو با هم نام می‌برد. متنی که نووی دیدگاهش را در آن بیان می‌کند در منابعی که اینجا بررسی شدند شناسایی نشده است.

اینکه این فتواها چه وزنی داشتند خود محل بحث است. ایگناتس گلدتسیهر آن‌ها را چنین خواند که را علمی حرام می‌کنند؛ خالد الرویهب (۲۰۰۴) استدلال کرد که این خوانش نادرست است و اینکه میان ۱۵۰۰ و ۱۸۰۰ م مخالفت با منطق حاشیه‌ای بود. از سوی دیگر، دفاعیه‌ای عربی و تازه از ابن صلاح (محمد ابوالفتح، ۲۰۲۵) استدلال می‌کند که حکم او عام بود و به منطقِ آمیخته با فلسفه محدود نمی‌شد، و بر اصل سد ذرایع (بستن راه‌های منتهی به زیان) تکیه داشت.

A curved marble band of Arabic inscription between bands of geometric inlay

4نقد ابن تیمیه

متکلم حنبلی ابن تیمیه (درگذشتهٔ ۷۲۸ ق / ۱۳۲۸ م) از یک فتوا فراتر رفت. او در الرد علی المنطقیین («ردیه بر منطقیان»)، که در دوران حبس خانگی در اسکندریه در ۱۳۰۹–۱۳۱۰ م آغاز شد، به ارسطویی، چنان‌که ابن سینا آن را بازپرداخته بود، در قلمرو خودش حمله کرد.

او استدلال کرد که تعریف‌ها اموری وابسته به قرارداد زبانی‌اند که چیزها را از هم جدا می‌کنند نه آنکه ماهیاتشان را آشکار کنند، و دانشی را که پیش‌تر نداشته‌ایم به ما نمی‌دهند؛ که معتبر است اما و شرایط فراوانش «درازگویی‌ای کم‌فایده و پررنج» است، و یقینی اغلب بی آن به دست می‌آید؛ که و قیاس هم‌ارزند؛ و که تنها در ذهن وجود دارند. نقد او را بعدها سیوطی (درگذشتهٔ ۹۱۱ ق / ۱۵۰۵ م)، که او نیز با مخالف بود و آن را بدعت می‌شمرد، مختصر و بازآرایی کرد؛ ترجمهٔ انگلیسی وائل حلاق (۱۹۹۳) ترجمهٔ همین مختصر است.

به گفتهٔ جان هوور (Jon Hoover)، ‌دانان هم‌روزگار او و پس از او به این ردیه توجه اندکی کردند، تا اندازه‌ای چون به منطق تازه‌تر روزگارش نمی‌پرداخت. اثرگذاری امروزی آن بسیار بیشتر بوده است، زیرا ابن تیمیه الهام‌بخش اصلی سلفی‌گری شد.

5سه دیدگاه اخضری

خلاصهٔ کلاسیک این بحث در نظم اخضری از ایساغوجی، السلم المنورق (حدود ۹۴۱ ق / ۱۵۳۴ م)، آمده است: «اختلاف در اینکه آیا می‌توان به آن پرداخت سه دیدگاه دارد: ابن صلاح و نووی آن را حرام دانستند؛ برخی گفتند که باید آموخته شود؛ و دیدگاه و درست این است که برای کسی که عقلی سالم دارد و با سنت و کتاب ورزیده است رواست، تا به‌وسیلهٔ آن به راه درست رهنمون شود.»

دیدگاه سوم به جای جوازی همگانی شرط‌هایی می‌نهد. فقیه شافعی تاج‌الدین سبکی، در فتوایی که نویسندگان بعدی نقل کرده‌اند، شرط کرد که طالب نخست در قرآن، سنت و فقه استوار شده باشد، و هشدار داد که می‌تواند تکبر بپرورد و کسانی را که پایه‌ای استوار ندارند به سوی باورهای فیلسوفان بکشاند؛ اما آن را به شمشیری تشبیه کرد که یکی در راه خدا به کار می‌برد و دیگری برای راهزنی بر مسافران.

شارحان سلم تمایز دیگری افزودند. احمد دمنهوری (۱۶۹۰–۱۷۷۸ م) نوشت که اختلاف تنها دربارهٔ آمیخته با آموزه‌های فیلسوفان است؛ منطقی که در کتاب‌های خود دانشمندان به کار می‌رود محل اختلاف نیست. احمد ملوی (درگذشتهٔ ۱۱۸۱ ق / ۱۷۶۷ م) نیز همین را گفت. بنا بر این خوانش، خود ایساغوجی و سلم، که هیچ مابعدالطبیعه‌ای در بر ندارند، بیرون از دایرهٔ تحریم‌اند.

6پذیرش در مدارس

در عمل، دیدگاه سوم میان اشعریان و ماتریدیان چیره شد. بنا بر گفتهٔ الرویهب، دانشمندان جریان اصلی در مغرب، مصر و ترکیه میان ۱۵۰۰ و ۱۸۰۰ م را پسندیده، و برخی حتی واجبی دینی، می‌دانستند. فقیه شافعی ابن حجر هیتمی (درگذشتهٔ ۹۷۳ ق / ۱۵۶۶ م) در فتوایی به تأیید غزالی استناد کرد؛ قاضی‌القضات زکریای انصاری یکی از شروح استاندارد ایساغوجی را نوشت؛ و متکلم سنوسی کتاب راهنمای منطقی نوشت که در قاهره استاندارد بود.

در میان ماتریدیان عثمانی، دانشمندانی مانند ساچاقلی‌زاده و داوود قارصی از شیوهٔ آموزش ، با حواشی بیش از اندازه و بیش از هنگام، انتقاد کردند، اما هیچ‌یک خود آموختن منطق را رد نکرد. برنامه‌های درسی‌ای که در مقالهٔ پیشین وصف شدند، از استانبول تا دهلی و مادورا، نشان می‌دهند که ایساغوجی و سلم تا چه اندازه استوار جا افتاده بودند.

7دیدگاه‌های امروزی

در دوران جدید این بحث دوباره زنده شده است. الرویهب یادآوری می‌کند که مخالفت با با برآمدن سلفی‌گری، که بسیار از ابن تیمیه بهره می‌گیرد، نیرو گرفته است، و برخی واعظان امروز منطق را یکسره محکوم می‌کنند. دیگران از درون سنت پاسخ می‌دهند: علی جمعه، مفتی اعظم پیشین مصر، در فتوایی بر آن است که منطق محض ابزاری بی‌طرف است، برای طالبان علوم دینی مستحب و برای کسانی که از اسلام دفاع می‌کنند واجب کفایی، و نکوهش تنها متوجه منطقِ آمیخته با خطاهای فلسفی یا کاربرد نادرست آن است.

میان این دیدگاه‌ها، برخی نویسندگان استدلال می‌کنند که تحریم‌های همگانی استدلال منتقدان نخستین را نادیده می‌گیرند، که هدفشان مابعدالطبیعهٔ گره‌خورده با یونانی بود نه خود این دانش، و یادآوری می‌کنند که اصول فقه در مفاهیم بسیاری با منطق شریک است.

مورخان دانشگاهی نیز دیدگاهشان را تغییر داده‌اند. پژوهش‌های قدیمی‌تر، به پیروی از ایگناتس گلدتسیهر، دشمنی دینی با را تعیین‌کننده می‌دانستند. پژوهش‌های تازه، به‌ویژه کار الرویهب، استدلال می‌کنند که چنین مخالفتی پس از ۱۵۰۰ م استثنا بود نه قاعده، و نشان می‌دهند که کتاب‌های ‌ای مانند ایساغوجی، از راه شروح و حواشی‌شان، درگاه ورود به بحث‌هایی بسیار پیشرفته بودند.

Sources (12)

  1. Mustafa Çağrıcı, “Gazzâlî”, TDV İslâm Ansiklopedisi (1996)
  2. M. Yaşar Kandemir, “İbnü's-Salâh eş-Şehrezûrî”, TDV İslâm Ansiklopedisi 21 (2000)
  3. Muḥammad Abū al-Fatḥ, “Mawqif Ibn al-Ṣalāḥ min al-manṭiq”, IslamOnline (2025)
  4. Jon Hoover, “Ibn Taymiyya”, Stanford Encyclopedia of Philosophy (2024)
  5. Ibn Taymiyya against the Greek Logicians, tr. Wael B. Hallaq (Clarendon Press, 1993), Open Library record
  6. ʿAlī Jumʿa, fatwa on the ruling of studying logic (quoting the Sullam, al-Damanhūrī, al-Ghazālī and al-Subkī)
  7. Abu Bakr Junaid, “Laysa min al-manṭiq taḥrīm al-manṭiq”, IslamOnline (2014)
  8. Mufti Ali, “How Did al-Suyuti Abridge Ibn Taymiyya’s Nasihat Ahl al-Iman fi al-Radd ʿala Mantiq al-Yunan?”, Al-Jamiʿah 46/2 (2008)
  9. Abbas Ahsan and Marzuqa Karima, “Torn Between the Contours of Logic”, European Journal of Analytic Philosophy 18/2 (2022)
  10. Khaled El-Rouayheb, The Development of Arabic Logic (1200–1800), Schwabe 2019, sample pages (p. 15)
  11. Khaled El-Rouayheb, “The New Īsāghūjī of Dāwūd Qārṣī”, Nazariyat 9/2 (2023)
  12. M. Naci Bolay, “Ahdarî”, TDV İslâm Ansiklopedisi 1 (1988)