منطق پڑھنے کے بارے میں علما کی آراء

1یہ سوال کیوں پیدا ہوا

منطق یونانی فلسفے کے تراجم کے ساتھ عربی میں آئی، اور طویل عرصے تک فلسفے کے ساتھ ہی پڑھائی جاتی رہی۔ اس کے حامیوں کے نزدیک یہ ایک غیر جانبدار آلہ تھی، درست فکر کے قواعد کا مجموعہ جسے کوئی بھی علم استعمال کر سکتا ہے۔ اس کے ناقدین کے نزدیک یہ وہ دروازہ تھی جس سے خدا، کائنات اور روح کے بارے میں فلسفیوں کے عقائد مسلم فکر میں داخل ہوئے۔

اسی بحث کی وجہ سے بعد کی ابتدائی کتابیں منطق کے “حکم” کو ان دس چیزوں میں سے ایک قرار دیتی ہیں جنھیں کسی علم کو شروع کرنے سے پہلے طالب علم کو جاننا چاہیے، یعنی مبادیِ عشرہ، جن کی وضاحت The Mantiqi پر کی گئی ہے۔ ابہری کی ایساغوجی خود یہ سوال نہیں اٹھاتی؛ یہ منطق کو صرف ایک ایسی چیز کے طور پر پیش کرتی ہے جس کی علوم کے ہر مبتدی کو ضرورت ہے۔ یہ بحث شروح میں، اور سب سے بڑھ کر اخضری کی منظوم صورت میں، درج ہے۔

2غزالی: ایک آلہ جس کی ہر عالم کو ضرورت ہے

سب سے مؤثر سنی تائید غزالی (وفات ۵۰۵ھ/۱۱۱۱ء) کی طرف سے آئی۔ انھوں نے منطق کی کئی درسی کتابیں لکھیں (معیار العلم، محک النظر، القسطاس المستقیم) اور اصولِ فقہ پر اپنی آخری دور کی تصنیف المستصفیٰ کو منطق پر ایک طویل مقدمے سے شروع کیا۔ وہاں وہ اسے تمام علوم کا مقدمہ کہتے ہیں اور کہتے ہیں کہ جس نے اس پر عبور حاصل نہ کیا ہو اس کے علم پر بالکل اعتماد نہیں کیا جا سکتا۔

اپنی خودنوشت المنقذ من الضلال میں وہ منطق کو فلسفیوں کی مابعد الطبیعیات سے الگ کرتے ہیں: منطق بذاتِ خود دین میں کسی چیز کا نہ اثبات کرتی ہے نہ انکار۔ اپنی منطقی کتابوں میں انھوں نے فقہ اور کلام کی اصطلاحات اور مثالیں استعمال کیں، تاکہ منطق ایک دیسی مسلم علم نظر آئے۔ جدید مورخین انھیں، اور بعد میں فخر الدین رازی کو، منطق کو فقہا اور متکلمین کے لیے ایک تسلیم شدہ آلہ بنانے کا سہرا دیتے ہیں؛ ان کے بعد کلام اور اصولِ فقہ کی کتابیں اکثر منطق کے ایک باب سے شروع ہوتی تھیں۔

3ابن الصلاح اور نووی: ممانعت

ایک صدی بعد دمشق کے محدث ابن الصلاح (وفات ۶۴۳ھ/۱۲۴۵ء) سے ان لوگوں کے بارے میں پوچھا گیا جو فلسفہ اور منطق پڑھتے اور پڑھاتے تھے۔ اپنے فتوے میں انھوں نے فلسفے کو “حماقت اور بے راہ روی کی جڑ” کہا، کہا کہ منطق “فلسفے کا دروازہ ہے، اور شر کا دروازہ شر ہے”، اور فیصلہ دیا کہ اس کا پڑھنا پڑھانا ایسی چیز نہیں جس کی شارع نے اجازت دی ہو۔ انھوں نے کہا کہ اسے پڑھانے والوں کو مدارس سے نکال دینا چاہیے، اور TDV اسلام انسائیکلوپیڈیا کے مطابق دمشق کے حکمرانوں نے برسوں ان کی رائے پر عمل کیا۔

نووی (وفات ۶۷۶ھ/۱۲۷۷ء)، جو بعد میں اسی دار الحدیث الاشرفیہ کے سربراہ بنے اور اپنے زمانے میں شافعی مذہب کی سب سے بڑی سند تھے، کے بارے میں روایت ہے کہ انھوں نے اس معاملے میں ان کی پیروی کی؛ اسی لیے اخضری دونوں کا نام ایک ساتھ لیتے ہیں۔ یہاں مراجعہ کیے گئے مآخذ میں اس متن کی نشاندہی نہیں کی گئی جس میں نووی اپنی رائے بیان کرتے ہیں۔

ان فتاویٰ کا وزن کتنا تھا، یہ خود ایک مختلف فیہ مسئلہ ہے۔ اگناز گولڈزیہر (Ignaz Goldziher) نے انھیں یوں سمجھا کہ یہ منطق کو ایک ممنوع علم بنا دیتے ہیں؛ خالد الرویہب (Khaled El-Rouayheb) (۲۰۰۴ء) نے دلیل دی کہ یہ فہم غلط ہے اور ۱۵۰۰ء اور ۱۸۰۰ء کے درمیان منطق کی مخالفت حاشیے پر تھی۔ دوسری طرف ابن الصلاح کا ایک حالیہ عربی دفاع (محمد ابو الفتح، ۲۰۲۵ء) دلیل دیتا ہے کہ ان کا حکم عام تھا، فلسفے سے ملی ہوئی منطق تک محدود نہیں تھا، اور سدِّ ذریعہ (نقصان کے ذرائع کو بند کرنے) کے اصول پر مبنی تھا۔

4ابنِ تیمیہ کی تنقید

حنبلی متکلم ابنِ تیمیہ (وفات ۷۲۸ھ/۱۳۲۸ء) ایک فتوے سے آگے بڑھ گئے۔ الرد علی المنطقیین (“منطقیوں کی تردید”) میں، جو ۱۳۰۹–۱۳۱۰ء میں اسکندریہ میں نظربندی کے دوران شروع ہوئی، انھوں نے ابنِ سینا کی نئی صورت دی ہوئی ارسطوئی منطق پر خود اسی کے میدان میں حملہ کیا۔

انھوں نے دلیل دی کہ تعریفیں لسانی اصطلاح کا معاملہ ہیں جو چیزوں کی ماہیات ظاہر کرنے کے بجائے انھیں ایک دوسرے سے ممتاز کرتی ہیں، اور کوئی ایسا علم نہیں دیتیں جو پہلے سے حاصل نہ ہو؛ کہ قیاس درست ہے لیکن اس کی بہت سی اشکال اور شرائط “کم فائدے اور زیادہ تھکن والی طوالت” ہیں، اور یقینی علم اکثر اس کے بغیر حاصل ہو جاتا ہے؛ کہ تمثیل اور قیاسِ حملی ہم پلہ ہیں؛ اور کلیات صرف ذہن میں موجود ہیں۔ ان کی تنقید کی بعد میں سیوطی (وفات ۹۱۱ھ/۱۵۰۵ء) نے تلخیص کی اور اسے نئی ترتیب دی، جو خود بھی منطق کے مخالف تھے اور اسے بدعت سمجھتے تھے؛ وائل حلاق (Wael Hallaq) کا انگریزی ترجمہ (۱۹۹۳ء) اسی تلخیص کا ہے۔

جون ہوور (Jon Hoover) کے مطابق ان کے اپنے زمانے اور بعد کے منطقیوں نے اس تردید پر کم توجہ دی، کچھ اس لیے کہ یہ ان کے زمانے کی نئی منطق سے بحث نہیں کرتی تھی۔ اس کا جدید اثر کہیں زیادہ رہا ہے، کیونکہ ابنِ تیمیہ سلفیت کے لیے تحریک کا ایک بڑا سرچشمہ بن گئے۔

5اخضری کے تین اقوال

اس بحث کا کلاسیکی خلاصہ ایساغوجی کی اخضری کی منظوم صورت، السلم المنورق (تقریباً ۹۴۱ھ/۱۵۳۴ء)، میں ہے: “اس میں مشغول ہونے کے جواز کے بارے میں اختلاف کے تین اقوال ہیں: ابن الصلاح اور نووی نے اسے حرام کہا؛ کچھ لوگوں نے کہا کہ اسے سیکھنا چاہیے؛ اور مشہور، صحیح قول یہ ہے کہ یہ پختہ ذہن والے کے لیے جائز ہے جو سنت اور کتاب سے ممارست رکھتا ہو، تاکہ وہ اس کے ذریعے درست بات تک رہنمائی پائے۔”

تیسرا قول عام اجازت دینے کے بجائے شرائط مقرر کرتا ہے۔ شافعی فقیہ تاج الدین سبکی نے ایک فتوے میں، جسے بعد کے مصنفین نے نقل کیا، شرط لگائی کہ طالب علم پہلے قرآن، سنت اور فقہ میں پختہ ہو، اور خبردار کیا کہ منطق تکبر پیدا کر سکتی ہے اور، جن کی بنیاد مضبوط نہ ہو، انھیں فلسفیوں کے عقائد کی طرف لے جا سکتی ہے؛ لیکن انھوں نے اسے ایک تلوار سے تشبیہ دی، جسے ایک شخص اللہ کی راہ میں استعمال کرتا ہے اور دوسرا مسافروں کو لوٹنے کے لیے۔

السلم کے شارحین نے ایک مزید امتیاز کا اضافہ کیا۔ احمد دمنہوری (۱۶۹۰–۱۷۷۸ء) نے لکھا کہ اختلاف صرف اس منطق کے بارے میں ہے جو فلسفیوں کی تعلیمات سے ملی ہوئی ہو؛ علما کی اپنی کتابوں میں استعمال ہونے والی منطق مختلف فیہ نہیں۔ احمد ملوی (وفات ۱۱۸۱ھ/۱۷۶۷ء) نے بھی یہی کہا۔ اس فہم کے مطابق خود ایساغوجی اور السلم، جن میں کوئی مابعد الطبیعیات نہیں، ممانعت کے دائرے سے باہر ہیں۔

6مدارس میں قبولیت

عملاً اشاعرہ اور ماتریدیہ میں تیسرا قول غالب رہا۔ الرویہب کے مطابق ۱۵۰۰ء اور ۱۸۰۰ء کے درمیان مغرب، مصر اور ترکی کے عام علما منطق کو مستحسن سمجھتے تھے، بعض تو اسے دینی فریضہ بھی۔ شافعی ابنِ حجر ہیتمی (وفات ۹۷۳ھ/۱۵۶۶ء) نے ایک فتوے میں غزالی کی تائید کا حوالہ دیا؛ قاضی القضاۃ زکریا انصاری نے ایساغوجی کی معیاری شروح میں سے ایک لکھی؛ اور متکلم سنوسی نے منطق کی ایک درسی کتاب لکھی جو قاہرہ میں معیاری تھی۔

عثمانی ماتریدیوں میں ساچاقلی زادہ اور داؤد قارصی جیسے علما نے منطق کی تدریس کے طریقے پر تنقید کی، یعنی بہت جلد بہت زیادہ حواشی، لیکن دونوں میں سے کسی نے خود منطق کے مطالعے کو رد نہیں کیا۔ پچھلے مضمون میں بیان کیے گئے نصاب، استنبول سے دہلی اور مدورا تک، دکھاتے ہیں کہ ایساغوجی اور السلم کتنی مضبوطی سے قائم تھیں۔

7جدید آراء

جدید دور میں یہ بحث پھر زندہ ہو گئی ہے۔ الرویہب لکھتے ہیں کہ منطق کی مخالفت کو سلفیت کے عروج سے تقویت ملی ہے، جو ابنِ تیمیہ سے بہت زیادہ استفادہ کرتی ہے، اور آج بعض واعظ منطق کی سرے سے مذمت کرتے ہیں۔ دوسرے روایت کے اندر سے جواب دیتے ہیں: مصر کے سابق مفتیِ اعظم علی جمعہ ایک فتوے میں کہتے ہیں کہ خالص منطق ایک غیر جانبدار آلہ ہے، دینی علوم کے طلبہ کے لیے مستحب اور اسلام کا دفاع کرنے والوں کے لیے فرضِ کفایہ ہے، اور یہ کہ مذمت صرف اس منطق پر ہے جو فلسفیانہ غلطیوں سے ملی ہو یا اس کے غلط استعمال پر۔

ان آراء کے درمیان بعض مصنفین دلیل دیتے ہیں کہ عام پابندیاں ابتدائی ناقدین کے استدلال کو نظر انداز کرتی ہیں، جن کا ہدف یونانی منطق سے جڑی مابعد الطبیعیات تھی، نہ کہ بذاتِ خود یہ علم، اور نشاندہی کرتے ہیں کہ اصولِ فقہ کے بہت سے تصورات منطق سے مشترک ہیں۔

علمی مورخین نے بھی اپنی رائے بدلی ہے۔ پرانی تحقیق، اگناز گولڈزیہر کی پیروی میں، منطق سے مذہبی مخاصمت کو فیصلہ کن سمجھنے کی طرف مائل تھی۔ حالیہ تحقیق، خاص طور پر الرویہب کی، دلیل دیتی ہے کہ ۱۵۰۰ء کے بعد ایسی مخالفت قاعدہ نہیں بلکہ استثنا تھی، اور دکھاتی ہے کہ ایساغوجی جیسی ابتدائی کتابیں، اپنی شروح اور حواشی کے ذریعے، بہت اعلیٰ درجے کی بحث تک پہنچنے کا دروازہ تھیں۔