De Khayrābādī-school

1Waar de school vandaan kwam

In het Noord-India van de achttiende eeuw werden logica en filosofie vooral onderwezen door de geleerden van Farangī Maḥall in Lucknow, de familie van Mullā Niẓām al-Dīn (gest. 1748), naar wie de madrasacursus Dars-i Niẓāmī is genoemd, en door kleinere centra in Awadh, zoals Sandīla, Gūpāmaw en Khayrābād. Francis Robinson merkt op dat de Dars-i Niẓāmī haar succes deels dankte aan de nadruk op de rationele wetenschappen.

Asad Q. Ahmed beschrijft de Khayrābādī-traditie als ‘een uitloper van Farangī Maḥall’. De schakel is Muftī ʿAbd al-Wājid al-Khayrābādī (gest. 1216/1802), neef en leerling van Muḥammad Aʿlam al-Sandīlawī, die bij de meesters van Farangī Maḥall had gestudeerd; ʿAbd al-Wājid studeerde ook bij geleerden van Gūpāmaw en Khayrābād die in de lijn stonden van Qāḍī Mubārak, de belangrijkste commentator van Sullam al-ʿulūm van al-Bihārī. Zijn leerling Faḍl-i Imām, de auteur van al-Mirqāt, is ‘de bron’ van de Khayrābādī-lijn.

Anders dan een madrasa had de ‘school’ geen eigen gebouw. Het was een keten van leraren en leerlingen, bijeengehouden door de familie en door de gunst van vorsten in Delhi, Rampur, Tonk, Alwar en Hyderabad. Urduschrijvers maken onderscheid tussen de familie (khānwāda-yi Khayrābād) en de bredere kring van hun leerlingen (madrasa-yi Khayrābād).

2Drie generaties

Faḍl-i Imām (gest. 1243/1828 of 1244/1829) onderwees in Delhi terwijl hij de Oost-Indische Compagnie diende als ṣadr al-ṣudūr. Zijn zoon Faḍl-i Ḥaqq (1797–1861) werd het beroemdste lid van de familie. Na een loopbaan in Delhi onderwees hij volgens Ahmed tussen 1246/1832 en 1256/1840 in Alwar, Saharanpur en Tonk, en daarna in Rampur als leraar van de huishouding van de Nawwāb; onderweg leidde hij een groot aantal leerlingen op.

De zoon van Faḍl-i Ḥaqq, ʿAbd al-Ḥaqq (1828–1899 of 1900/01), zette de lijn voort aan de hoven van Rampur, Hyderabad en Tonk. Hij schreef het eerste commentaar op al-Mirqāt van zijn grootvader en glossen op de meeste gevorderde logicateksten van de cursus. Nuzhat al-khawāṭir noemt hem een ongeëvenaard meester in logica en filosofie, maar vermeldt ook zijn minachting voor de meeste andere Indiase geleerden, van wie hij er maar enkele spaarde, zoals Niẓām al-Dīn, Kamāl al-Dīn Fatḥpūrī en Baḥr al-ʿUlūm.

Via ʿAbd al-Ḥaqq ging het onderwijs over op leerlingen zoals Barakāt Aḥmad (gest. 1347/1928), die in Tonk onderwees, de Afghaan ʿAbd al-Ḥaqq al-Kābulī (gest. 1321/1903), en Faḍl-i Ḥaqq uit Rampur (gest. 1358/1939), die ‘werken van de ouden’ met hem las en later de Madrasa ʿĀliya in Rampur leidde. Ahmed merkt op dat Tonk toen een belangrijk centrum van de rationele wetenschappen was geworden en dat Rampur trouw bleef aan de Khayrābādī-erfenis.

3Wat de Khayrābādī's bestudeerden

De Khayrābādī's werkten aan dezelfde teksten als de rest van de Indiase logicacursus: de Shamsiyya en de Tahdhīb met hun commentaren, de verhandeling van Quṭb al-Dīn al-Rāzī over voorstelling en instemming met de glosse van Mīr Zāhid, en vooral Sullam al-ʿulūm. Ahmed laat zien dat commentaren op het commentaar van Qāḍī Mubārak op de Sullam in deze periode vooral in twee kringen werden geschreven, de Farangī Maḥallī's in Lucknow en de Khayrābādī's in Rampur, en dat de Khayrābādī's, wier leraren in de eigen intellectuele lijn van Mubārak stonden, er het diepst bij betrokken waren.

Hun bijzondere kenmerk was al-Ufuq al-mubīn van Mīr Dāmād, een moeilijk werk van de Safawidische filosoof dat het commentaar van Mubārak had gevormd. ‘Vanaf Faḍl-i Imām’, schrijft Ahmed, ‘omvatte de traditie geleerden die de Ufuq onderwezen en er af en toe ook een commentaar op schreven’: van de vier premoderne Indiase commentaren erop zijn er drie van Faḍl-i Imām, Faḍl-i Ḥaqq en ʿAbd al-Ḥaqq. Al-Hadiyya al-saʿīdiyya van Faḍl-i Ḥaqq, over natuurfilosofie, staat nog steeds vermeld onder de filosofieboeken van de Dars-i Niẓāmī.

Jamal Malik voegt toe dat de Khayrābādī's, net als de Farangī Maḥallī's, de rationele wetenschappen verbonden met de soefileer van de eenheid van het zijn (waḥdat al-wujūd) en afstand hielden van de hervormingsgezinde lijn van de nakomelingen van Shāh Walī Allāh in Delhi.

4Controverse en 1857

De bekendste openbare rol van de familie lag in de controverse. Faḍl-i Ḥaqq schreef verschillende verhandelingen tegen Shāh Muḥammad Ismāʿīl van Delhi over de vraag of God een ander wezen kon scheppen dat gelijk is aan de Profeet; volgens de TDV waren de Mogolkeizer en de dichter Ghālib bij het geschil betrokken, en Nuzhat al-khawāṭir citeert de kritiek van Nawwāb Ṣiddīq Ḥasan Khān op Faḍl-i Ḥaqq daarover.

Na de opstand van 1857 werd Faḍl-i Ḥaqq door de Britten veroordeeld en naar de Andamanen verbannen, waar hij in 1861 stierf. Hoe ver hij aan de opstand deelnam, is omstreden (zie zijn biografie). Zijn gevangenisgeschriften maakten hem in de twintigste eeuw tot een held van de strijd tegen de Britse overheersing, en Malik merkt op dat Barelwī-geleerden zijn werken opnieuw uitgaven en hem als voorvader claimden, terwijl ook Deobandi-historici hem prezen.

5De school in de twintigste eeuw

De laatste grote openbare gebeurtenis van de school was het debat in Rampur van 17 juli 1916, dat Ahmed uitvoerig heeft bestudeerd. Barakāt Aḥmad, de leerling van ʿAbd al-Ḥaqq, verdedigde de standpunten van zijn overleden leraar in diens glosse op de verhandeling van Mīr Zāhid tegen ʿAbd al-Wahhāb al-Bihārī, in aanwezigheid van geleerden aan het hof van de Nawwāb van Rampur. Eén verslag daagt de Khayrābādī's uit om ook te antwoorden op een tegenwerping tegen het commentaar van ʿAbd al-Ḥaqq op al-Mirqāt. Er volgden gedrukte antwoorden en tegenantwoorden, waarvan er één in Kolkata werd uitgegeven.

Vandaag leggen verschillende groepen een verband met de Khayrābādī's. Vooral Barelwī-geleerden en -uitgevers presenteren de familie als de hunne: het Khairabadi Institute rekent latere Punjabi leraren van de rationele wetenschappen, zoals Yār Muḥammad Bandyālwī, tot de Khayrābādī's, en de aantekeningen van de Barelwī-editie van al-Mirqāt uit Karachi (2015) citeren ʿAṭā Muḥammad Bandyālwī, een leraar van de glossator ʿAbd al-Ḥakīm Sharaf Qādirī. Al-Mirqāt zelf wordt echter in Deobandi- en Barelwī-madrasa's evengoed gelezen.