1Ekolün kökeni
On sekizinci yüzyıl Kuzey Hindistan'ında ve felsefe her şeyden önce Leknev'deki Firengî Mahal âlimleri, yani medrese müfredatı Ders-i Nizâmî'nin adını aldığı Molla Nizâmeddin'in (ö. 1748) ailesi ve Avadh'daki Sandīla, Gūpāmaw ve Hayrâbâd gibi daha küçük merkezler tarafından okutuluyordu. Francis Robinson, Ders-i Nizâmî'nin başarısını kısmen aklî verdiği ağırlığa borçlu olduğunu belirtir.
Asad Q. Ahmed, Hayrâbâdî geleneğini “Firengî Mahal'in bir kolu” olarak tarif eder. Bağlantı halkası, Firengî Mahal üstatlarından okumuş olan Muhammed A'lem es-Sandîlevî'nin yeğeni ve öğrencisi Müftü Abdülvâcid el-Hayrâbâdî'dir (ö. 1216/1802); Abdülvâcid, Bihârî'nin Sullam al-ʿulūm'unun en önemli şârihi Kādî Mübârek'in çizgisinde yer alan Gūpāmaw ve Hayrâbâd âlimlerinden de okumuştu. Onun öğrencisi, el-Mirkât'ın müellifi Fazl-ı İmâm, Hayrâbâdî çizgisinin “kaynağı”dır (fountainhead).
Bir medreseden farklı olarak bu “ekolün” tek bir binası yoktu. Aile ile Delhi, Râmpur, Tonk, Alvar ve Haydarâbâd'daki hükümdarların himayesi sayesinde bir arada duran bir hoca ve öğrenci zinciriydi. Urduca yazan yazarlar aileyi (khānwāda-yi Khayrābād) öğrencilerinin daha geniş çevresinden (madrasa-yi Khayrābād) ayırır.
2Üç kuşak
Fazl-ı İmâm (ö. 1243/1828 ya da 1244/1829), Doğu Hindistan Şirketi'nde sadrüssudûr olarak hizmet ederken Delhi'de ders verdi. Oğlu Fazl-ı Hak (1797–1861) ailenin en ferdi oldu. Ahmed'e göre Delhi'deki bir meslek hayatından sonra 1246/1832 ile 1256/1840 arasında Alvar, Sehârenpur ve Tonk'ta, ardından Râmpur'da Nevvâb'ın saray halkının hocası olarak ders verdi ve bu süreçte çok sayıda öğrenci yetiştirdi.
Fazl-ı Hak'ın oğlu Abdülhak (1828–1899 ya da 1900/01) çizgiyi Râmpur, Haydarâbâd ve Tonk saraylarında sürdürdü. Dedesinin el-Mirkât'ına ilk şerhi ve müfredatın ileri seviye metinlerinin çoğuna hâşiyeler yazdı. Nuzhat al-khawāṭir onu mantık ve felsefenin eşsiz bir üstadı sayar, fakat diğer Hintli âlimlerin çoğunu küçümsediğini, yalnızca Nizâmeddin, Kemâleddin Fethpûrî ve Bahrululûm gibi birkaçını bundan ayrı tuttuğunu da bildirir.
Abdülhak aracılığıyla öğretim, Tonk'ta ders veren Berekât Ahmed (ö. 1347/1928), Afgan Abdülhak el-Kâbülî (ö. 1321/1903) ve onunla “eskilerin eserlerini” okuyup sonradan Râmpur'daki Medrese-i Âliye'nin başına geçen Râmpurlu Fazl-ı Hak (ö. 1358/1939) gibi öğrencilere geçti. Ahmed, Tonk'un o zamana kadar aklî önemli bir merkezi hâline geldiğini ve Râmpur'un Hayrâbâdî mirasına sadık kaldığını belirtir.
3Hayrâbâdîlerin okudukları
Hayrâbâdîler Hint müfredatının geri kalanıyla aynı metinler üzerinde çalıştılar: şerhleriyle birlikte Shamsiyya ve Tahdhīb, Mîr Zâhid'in hâşiyesiyle birlikte Kutbüddin Râzî'nin ve risâlesi ve her şeyden önce Sullam al-ʿulūm. Ahmed, Kādî Mübârek'in Sullam şerhine yazılan şerhlerin bu dönemde esas olarak iki çevrede, Leknev'deki Firengî Mahalliler ve Râmpur'daki Hayrâbâdîler arasında yazıldığını ve hocaları Mübârek'in kendi fikrî silsilesinde yer alan Hayrâbâdîlerin bu şerhe daha derinden bağlı olduğunu gösterir.
Onların ayırt edici işareti, Safevî filozofun Mübârek'in şerhini şekillendirmiş olan çetin eseri, Mîr Dâmâd'ın al-Ufuq al-mubīn'iydi. Ahmed “Fazl-ı İmâm'dan başlayarak”, diye yazar, “gelenek Ufuq'u okutan ve ara sıra ona şerh de yazan âlimleri içeriyordu”: ona yazılmış modern öncesi dört Hint şerhinden üçü Fazl-ı İmâm'a, Fazl-ı Hak'a ve Abdülhak'a aittir. Fazl-ı Hak'ın tabiat felsefesi üzerine al-Hadiyya al-saʿīdiyya'sı hâlâ Ders-i Nizâmî'nin felsefe kitapları arasında sayılır.
Jamal Malik, Hayrâbâdîlerin de Firengî Mahalliler gibi aklî tasavvuftaki vahdet-i vücûd (waḥdat al-wujūd) öğretisiyle birleştirdiklerini ve Delhi'deki Şah Veliyyullah torunlarının ıslahçı çizgisine mesafeli durduklarını ekler.
4Tartışmalar ve 1857
Ailenin en bilinen kamusal rolü tartışmalardaydı. Fazl-ı Hak, Allah'ın Peygamber'e denk başka bir varlık yaratıp yaratamayacağı konusunda Delhili Şah Muhammed İsmâil'e karşı birkaç risâle yazdı; TDV tartışmanın Bâbürlü hükümdarını ve şair Gâlib'i de içine aldığını söyler, Nuzhat al-khawāṭir ise Nevvâb Sıddîk Hasan Han'ın bu yüzden Fazl-ı Hak'ı eleştirmesini aktarır.
1857 ayaklanmasından sonra Fazl-ı Hak İngilizler tarafından mahkûm edildi ve Andaman Adaları'na sürüldü; 1861'de orada öldü. Ayaklanmaya ne ölçüde katıldığı tartışmalıdır (bk. biyografisi). Hapishane yazıları onu yirminci yüzyılda İngiliz yönetimine karşı mücadelenin bir kahramanı yaptı; Malik, Berelvî âlimlerin eserlerini yeniden yayımlayıp onu bir olarak sahiplendiklerini, Diyûbendî tarihçilerin de onu övdüğünü belirtir.
5Yirminci yüzyılda ekol
Ekolün son büyük kamusal olayı, Ahmed'in ayrıntılı olarak incelediği 17 Temmuz 1916 Râmpur münazarasıydı. Abdülhak'ın öğrencisi Berekât Ahmed, merhum hocasının Mîr Zâhid'in risâlesine yazdığı hâşiyedeki görüşlerini Râmpur Nevvâbı'nın sarayında âlimlerin huzurunda Abdülvehhâb el-Bihârî'ye karşı savundu. Bir rapor Hayrâbâdîlere Abdülhak'ın el-Mirkât şerhine yöneltilen bir itiraza da cevap vermeleri için meydan okur. Ardından basılı cevaplar ve cevaplara cevaplar geldi; bunlardan biri Kalküta'da yayımlandı.
Bugün birçok grup Hayrâbâdîlerle bir bağ kurar. Özellikle Berelvî âlimler ve yayıncılar aileyi kendilerinden biri olarak sunar: Khairabadi Institute, Yâr Muhammed Bendyâlvî gibi aklî sonraki Pencaplı hocalarını Hayrâbâdîlerden sayar; el-Mirkât'ın Berelvî Karaçi baskısının (2015) notları ise hâşiye müellifi Abdülhakîm Şeref Kādirî'nin hocası Atâ Muhammed Bendyâlvî'den alıntı yapar. Bununla birlikte el-Mirkât'ın kendisi Diyûbendî ve Berelvî medreselerde aynı şekilde okunur.
Sources (10)
- Asad Q. Ahmed, Palimpsests of Themselves: Logic and Commentary in Postclassical Muslim South Asia (University of California Press, 2022), 27–38, 71–72, 91–94
- Francis Robinson, ‘Ottomans–Safavids–Mughals: Shared Knowledge and Connective Systems’
- ʿAbd al-Ḥayy al-Ḥasanī, Nuzhat al-khawāṭir: entries on Faḍl Ḥaqq al-Khayrābādī, ʿAbd al-Ḥaqq al-Khayrābādī and Faḍl Ḥaqq al-Rāmpūrī (tarājim.com)
- ʿAbd al-Ḥayy al-Ḥasanī, Nuzhat al-khawāṭir: entry ‘Mawlānā Faḍl Ḥaqq al-Rāmpūrī’ (tarājim.com)
- A. S. Bazmee Ansari, ‘Fazl-ı Hak Hayrâbâdî’, TDV İslâm Ansiklopedisi 12 (1995), 273
- Jamal Malik, ‘Letters, prison sketches and autobiographical literature: the case of Fadl-e-Haqq Khairabadi in the Andaman Penal Colony’, IESHR 43/1 (2006)
- Farooq Amir et al., ‘Khayrābādī khāndān kī ʿilmī o taṣnīfī khidmāt’ (Urdu), Al-Qamar 6/1 (2023)
- Khairabadi Institute, ‘The Origin of the Khairabadis’
- Zubair Zafar Khan, ‘How far Dars-e-Nizami is Attuned to the Modern Era: Some Observation’ (book list of the Deobandi version)
- al-Mirqāt, with al-Ḥāshiya al-mufīda (Karachi: Maktabat al-Madīna, 2015)