1Arasında yazıldığı kitaplar
Fazl-ı İmâm yazdığı sırada Hint müfredatı çoktan yerleşmişti. Asad Q. Ahmed, Muhibbullah el-Bihârî'nin Sullam al-ʿulūm'undan önce en çok etkili olan üç el kitabını sayar: Kutbüddin Râzî'nin şerhiyle okunan Kâtibî'nin al-Risāla al-Shamsiyya'sı; Abdullah Yezdî'nin ve Devvânî'nin şerhleriyle okunan Teftâzânî'nin Tahdhīb al-manṭiq'i; ve Urmevî'nin Maṭāliʿ al-anwār'ı. Bunların yanında Kutbüddin Râzî'nin ve risâlesi, Tulenbî'nin şerhiyle Mīzān al-manṭiq, Cürcânî'nin başlangıç kitapları Ṣughrā ve Kubrā ve Hindistan'da Cürcânî'ye nispet edilen bir şerhle birlikte al-Abharī'nin Īsāghūjī'si yer alıyordu. Francis Robinson'un erken Ders-i Nizâmî'nin mantık kitapları listesi de aşağı yukarı aynıdır.
el-Mirkât bu listelerde yer almaz; Molla Nizâmeddin'den (ö. 1748) yaklaşık bir asır sonra yazılmış ve müfredattaki yerini daha sonra bulmuştur (bk. “Medresede el-Mirkât”).
2Kitabın kaynakları hakkında söyledikleri
Fazl-ı İmâm kaynaklarını adlarıyla zikretmez. Sonunda yalnızca kitabı “eskilerin kitaplarından ve sonrakilerin sözlerinden” (min kutub al-aqdamīn wa-kalimāt al-mutaʾakhkhirīn) derlediğini söyler. Metnin içinde kitaplara değil görüşlere atıf yapar: mahiyeti hakkında “filozoflar” ve “İmam” (Fahreddin Râzî), hakkında “önceki” ve “sonraki” mantıkçılar ve kıyasların maddesi hakkında “eskiler, hatta eş-Şeyhü'r-Reîs” (İbn Sînâ).
TDV İslâm Ansiklopedisi, kitabın esas olarak Kâtibî'nin Shamsiyya'sına ve Teftâzânî'nin Tahdhīb'ine dayandığını belirtir. Konuların sırası gerçekten de bu eserlerin ortak sırasıdır: ve mantığa ihtiyaç, lafızlar, , tarif, , ve , kıyaslar, hüccetlerin maddesi. Kitabın başında ortaya koyduğu meseleler (“ilim”in anlamları, hakkında filozoflar ile Râzî arasındaki tartışma), Shamsiyya şerhlerinin ve Hintli talebelerin aynı yıllarda okudukları Kutbüddin Râzî'nin ve tasdik risâlesinin meseleleridir. Kitabın kaynakları hakkında ayrıntılı bir çalışma bulunamamıştır.

3Īsāghūjī ile karşılaştırıldığında
al-Abharī'nin Īsāghūjī'si ve el-Mirkât, ikisi de ilk kitaplardır ve bugünkü Pakistan ve Hindistan medreselerinde çoğu zaman aynı yıl içinde ya da art arda okunurlar. Aynı konuları aynı sırayla, delâletten beş sanata kadar ele alırlar. Fakat el-Mirkât birkaç kat daha uzundur ve Īsāghūjī'nin bıraktığı boşlukların çoğunu doldurur.
İlmin kendisi üzerine bir başlangıç; lafızlarla ilişkisi ve mantıkçıların “kelime”si (kalima) ile gramercilerin fiili hakkında tartışmalar; arasındaki dört nisbet; Īsāghūjī'nin dışarıda bıraktığı cinslerin ve nevlerin sıralanışı ve on kategori; lafzî tarif; on beş mevcehe ve nakîzleri (fakat aksleri değil; bunu daha uzun kitaplara bırakır); ; ikinci ve üçüncü şekillerin verme şartları (Īsāghūjī yalnızca birinci darblarını verir, el-Mirkât ise dördüncüyü daha uzun eserlere havale eder); Īsāghūjī'nin ele almadığı , temsil ve -ı hulf; safsatalar üzerine uzun bir bölüm; ve sekiz başlık ekler. Īsāghūjī beş sanat hakkındaki kısa bölümünü hakkında tek bir cümleyle kapatır; el-Mirkât ise beş sanatı uzun uzun ele alır ve ardından galat sebepleri ve bir ilmin kısımları üzerine fasıllar getirir.
Üslup da farklıdır. Īsāghūjī tarifleri ve taksimleri neredeyse hiç yorum yapmadan verir. el-Mirkât ise her konuya neden ihtiyaç duyulduğunu açıklar, yaygın karışıklıklara karşı uyarır, tartışmalı görüşleri adlarıyla anar ve talebeye doğrudan seslenir. Īsāghūjī'nin bir şerhi değildir ve başvurulan kaynaklar Fazl-ı İmâm'ın onu örnek aldığını göstermez; fakat Īsāghūjī'yi öğrenmiş bir talebe onun terimlerinin çoğunu, etraflarında daha fazla tartışmayla birlikte, el-Mirkât'ta yeniden bulur.
4Eskiler ve yeniler
Kitaptaki en kişisel pasaj, onun görüşüne göre kıyasların sûretine, özellikle kıyaslara çok fazla, maddelerine ise, yani bir , akla yatkın, ikna edici, hayalî ya da aldatıcı kılan çeşitlerine çok az yer ayıran “sonraki” mantıkçılar (mutaʾakhkhirūn) hakkındaki şikâyetidir. Fazl-ı İmâm onların karşısına “eskileri, hatta eş-Şeyhü'r-Reîs'i” koyar ve buna uygun olarak beş sanata ve galat sebeplerine daha çok yer verir. Şârihi Abdülhak, sonraki mantıkçıların mantığa ihtiyacın yalnızca öncüllerin tertibinde yattığını düşündüklerini açıklar ve bu nokta için Tûsî'nin İbn Sînâ'nın al-Ishārāt'ına yazdığı şerhi zikreder.
İngilizce mütercim Musa Furber de buna uygun olarak kitabı “İbn Sînâcı gelenekte” (in the Avicennan tradition) yazılmış olarak tarif eder. Fazl-ı İmâm'ın diğer eserleri de aynı yöne işaret eder: İbn Sînâ'nın al-Shifāʾ'ının bir özetini yaptı ve ailesi müfredatının arkasındaki felsefî eserleri incelemeleriyle tanınıyordu. Şârihlerinin, ilk mantıkçıların mantığın başına “farz yoluyla” yerleştirdiklerini söyledikleri on kategoriyi kitaba dahil etmesi de disiplinin daha eski ve daha dolgun şekline yönelik aynı tercihin bir parçasıdır.
5el-Mirkât ve Sullam al-ʿulūm
Hayrâbâdîler, Bihârî'nin Sullam al-ʿulūm'unun ve Kādî Mübârek'in ona yazdığı şerhin en önemli şârihleri arasındaydı; Fazl-ı İmâm'ın kendisinin de Mübârek'e şerh yazdığı bildirilir. Yine de el-Mirkât basitleştirilmiş bir Sullam değildir. Yalancı paradoksu ya da Ahmed'in tartıştığı önermelerin semantiğine dair çetin meseleler gibi Sullam'a özgü problemleri ele almaz ve eski el kitaplarının konularına ve sırasına bağlı kalır.
Müfredatta iki kitap zıt uçlarda durur: el-Mirkât başa yakın, Sullam şerhleri sona yakın. On dokuzuncu yüzyılın sonları ile yirminci yüzyılın bir Diyûbendî medresesindeki bir talebe el-Mirkât'ı Īsāghūjī'den sonra okur, ardından Mīzān al-manṭiq'i, Tahdhīb'i, Kutbüddin Râzî'nin Shamsiyya şerhini ve en sonunda Molla Hasan, Hamdullah ve Kādî Mübârek'in şerhleriyle Sullam'ı okurdu.
Sources (6)
- Asad Q. Ahmed, Palimpsests of Themselves: Logic and Commentary in Postclassical Muslim South Asia (University of California Press, 2022), ch. 2 (‘The structure of the Sullam’), 51
- Francis Robinson, ‘Ottomans–Safavids–Mughals: Shared Knowledge and Connective Systems’, appendix on the Dars-i Niẓāmiyya
- A. S. Bazmee Ansari, ‘Fazl-ı İmâm Hayrâbâdî’, TDV İslâm Ansiklopedisi 12 (1995), 274
- al-Mirqāt, with al-Ḥāshiya al-mufīda (Karachi: Maktabat al-Madīna, 2015), text and notes from ʿAbd al-Ḥaqq’s Sharḥ al-Mirqāt and al-Mirḍāt
- Al-Khayrabadi’s Ladder to Logic, tr. Musa Furber (Islamosaic, 2026), publisher’s description
- Zubair Zafar Khan, ‘How far Dars-e-Nizami is Attuned to the Modern Era: Some Observation’
