«Аль-Миркат» среди пособий по логике

1Книги, среди которых она была написана

Ко времени, когда писал Фазл-и Имам, индийский курс логики давно сложился. Асад К. Ахмед называет три пособия, которые пользовались наибольшим влиянием до «Суллам аль-улюм» Мухиббуллаха аль-Бихари: «ар-Рисала аш-Шамсийя» аль-Катиби, которую читали с комментарием Кутб ад-Дина ар-Рази; «Тахзиб аль-мантик» ат-Тафтазани, который читали с комментариями Абдуллаха аль-Язди и ад-Даввани; и «Матали аль-анвар» аль-Урмави. Рядом с ними стояли сочинение Кутб ад-Дина ар-Рази о представлении и утверждении, «Мизан аль-мантик» с комментарием ат-Туланби, начальные пособия аль-Джурджани «Сугра» и «Кубра» и «Исагуджи» аль-Абхари с комментарием, который в Индии приписывали аль-Джурджани. Список книг по логике раннего «Дарс-и низами» у Фрэнсиса Робинсона почти такой же.

«Аль-Миркат» в этих списках нет; она была написана примерно через столетие после Муллы Низам ад-Дина (ум. 1748) и нашла своё место в курсе позже (см. «„Аль-Миркат“ в медресе»).

2Что книга говорит о своих источниках

Фазл-и Имам не называет свои источники по заглавиям. В конце он говорит лишь, что собрал книгу «из книг древних и слов позднейших учёных» («мин кутуб аль-акдамин ва-калимат аль-мутааххирин»). Внутри текста он ссылается не на книги, а на позиции: «философы» и «Имам» (Фахр ад-Дин ар-Рази) о природе утверждения, «ранние» и «поздние» логики о контрапозиции и «древние, даже аш-Шейх ар-Раис» (Ибн Сина) о содержании силлогизмов.

TDV İslâm Ansiklopedisi утверждает, что книга основана главным образом на «аш-Шамсийи» аль-Катиби и «Тахзибе» ат-Тафтазани. Порядок тем действительно обычный для этих трудов: знание и потребность в логике, выражения, универсалии, определение, суждения, противоречие и обращение, силлогизмы, содержание доводов. Вопросы, которые книга поднимает в начале (значения слова «знание», спор между философами и ар-Рази об утверждении), — это вопросы комментариев на «аш-Шамсийю» и сочинения Кутб ад-Дина ар-Рази о представлении и утверждении, которые индийские учащиеся читали в те же годы. Подробного исследования источников книги найти не удалось.

3В сравнении с «Исагуджи»

«Исагуджи» аль-Абхари и «аль-Миркат» — обе первые книги по логике, и в нынешних пакистанских и индийских медресе их часто читают в один год или одну за другой. Они охватывают одну и ту же область в одном и том же порядке — от указания до пяти искусств. Но «аль-Миркат» в несколько раз длиннее и заполняет многие пробелы, которые оставляет «Исагуджи».

Она добавляет вступление о самом знании; рассуждения о том, как логика связана с выражениями, и о «слове» (калима) логиков в отличие от глагола грамматиков; четыре отношения между общими понятиями; порядок родов и видов и десять категорий, которые «Исагуджи» опускает; словесное определение; пятнадцать модальных суждений и противоречащие им (но не их обращение, которое она оставляет более длинным книгам); контрапозицию; условия, при которых вторая и третья фигуры дают заключение («Исагуджи» приводит лишь модусы первой, а сама «аль-Миркат» отсылает по четвёртой к более длинным трудам); индукцию, аналогию и доказательство от противного, которых «Исагуджи» не рассматривает; длинный раздел об ошибочных рассуждениях; и восемь заглавий. «Исагуджи» завершает свой краткий раздел о пяти искусствах одной фразой о доказательстве; «аль-Миркат» подробно рассматривает пять искусств и продолжает их главами о причинах ошибки и о частях науки.

Различается и тон. «Исагуджи» даёт определения и деления почти без пояснений. «Аль-Миркат» объясняет, зачем нужна каждая тема, предостерегает от частых смешений, называет спорные позиции и обращается к учащемуся прямо. Она не комментарий на «Исагуджи», и просмотренные источники не показывают, что Фазл-и Имам взял её за образец, но учащийся, выучивший «Исагуджи», находит большинство её терминов снова в «аль-Миркат», с более подробным обсуждением вокруг них.

4Древние и новые

Самый личный отрывок книги — её жалоба на «поздних» логиков («мутааххирун»), которые, на её взгляд, отводили слишком много места формам силлогизмов, особенно условных силлогизмов, и слишком мало — их содержанию: разновидностям посылок, которые делают довод достоверным, вероятным, убедительным, образным или обманчивым. Фазл-и Имам противопоставляет им «древних, даже аш-Шейха ар-Раиса» и соответственно отводит больше места пяти искусствам и причинам ошибки. Его комментатор Абд аль-Хакк объясняет, что поздние логики считали, будто потребность в логике заключается лишь в расположении посылок, и ссылается в подтверждение на комментарий ат-Туси к «аль-Ишарат» Ибн Сины.

Английский переводчик Муса Фурбер соответственно описывает книгу как написанную «в авиценновской традиции». Другие труды Фазл-и Имама указывают в ту же сторону: он сделал сокращение «аш-Шифа» Ибн Сины, а его семья была известна изучением философских трудов, стоящих за курсом логики. Включение им десяти категорий, которые, по словам его комментаторов, ранние логики помещали в начало логики «в порядке допущения», относится к тому же предпочтению более старой и более полной формы дисциплины.

5«Аль-Миркат» и «Суллам аль-улюм»

Хайрабади были среди важнейших комментаторов «Суллам аль-улюм» аль-Бихари и комментария Кади Мубарака на него; сам Фазл-и Имам, как сообщают, писал комментарий на Мубарака. Тем не менее «аль-Миркат» — не упрощённый «Суллам». Она не затрагивает характерных проблем «Суллама», таких как парадокс лжеца или трудные вопросы семантики суждений, которые обсуждает Ахмед, и держится тем и порядка более старых пособий.

В курсе эти две книги стоят на противоположных концах: «аль-Миркат» — ближе к началу, комментарии на «Суллам» — ближе к концу. Учащийся деобандского медресе конца XIX и XX века читал «аль-Миркат» после «Исагуджи», затем «Мизан аль-мантик», «Тахзиб», комментарий Кутб ад-Дина ар-Рази на «аш-Шамсийю» и, наконец, «Суллам» с комментариями Муллы Хасана, Хамдуллаха и Кади Мубарака.