Jins, nau' dan fashl

قالَ: والكليُّ إما ذاتيٌّ وهو الذي يدخلُ تحت حقيقة جزئياتِهِ كالحيوان بالنسبة إلى الإنسان والفرسِ، وإما عرضيٌّ وهو الذي بخلافه كالضاحكِ بالنسبةِ إلى الإنسانِ

أَقُولُ: الكليُّ ينقسمُ إلى ذاتيٍّ وعرضيٍّ، لأنه إما أن يكون داخلاً تحت حقيقةِ جزئياتِه، أو لا يكونَ، فإن كان داخلاً تحت حقيقة جزيئاتِهِ فهو ذاتيٌّ كالحيوان بالنسبة إلى الإنسان، فإنه تمامُ حقيقةِ زيدٍ وعمروٍ وبكرٍ، والحيوانُ داخلٌ فيه لكونه مركباً من الحيوان والناطق، وكذا بالنسبة إلى الفرسِ، وإن لم يكن داخلاً في حقيقة جُزئياتِهِ، بل كان خارجاً عن تلك الحقيقة، فهو عرضيٌّ كالضاحكِ بالنسبة إلى الإنسان، فإنهُ عرضيٌّ لم يدخل في حقيقة زيد وعمرو وبكر التي هي الإنسانُ لِمَا مرَّ من أَنَّهُ مركبٌ من الحيوان والناطق فقط، فتعيَّنَ أنه خارجٌ عنه، وعلى هذا لا يكون نفسُ الماهيةِ ذاتيةً، بل تكونُ من العَرَضيات لأنها تخالفُ الذاتيَّ بذلك التفسيرِ، وكلُّ ما يخالفه فهو عرضيٌّ، وقد يقال: الذاتيُّ ما ليس بعرضيٍ أي ليس بخارجٍ، فحينئذ تكون نفسُ الماهية ذاتيةً لا يقال: إنَّ الذاتيَّ هو المنتسبُ إلى الذات، فلا يجوز أن تكون الماهيةُ ذاتيةً وإلا لزمَ انتسابُ الشيءِ إلى نفسهِ وهو مُحالٌ، لأنَّا نقول: هذه التسميةُ أي تسميةُ الماهيةِ ذاتيةً ليست بلغويةٍ حتى يلزمَ ذلك المحذورُ بل إنما هي اصطلاحيةٌ فلا يردُ ذلك.

Kulli terbagi menjadi dzati dan 'aradhi. Sebab, adakalanya ia masuk ke dalam hakikat juz'iyyat-nya (satuan-satuannya), dan adakalanya tidak. Jika ia masuk ke dalam hakikat juz'iyyat-nya, ia dzati, seperti “hewan” bagi manusia: manusia adalah seluruh hakikat Zayd, ʿAmr, dan Bakr, dan hewan masuk ke dalamnya, karena manusia tersusun dari hewan dan berpikir. Demikian pula bagi kuda. Jika ia tidak masuk ke dalam hakikat juz'iyyat-nya, tetapi berada di luar hakikat itu, ia 'aradhi, seperti “yang tertawa” bagi manusia. Ia 'aradhi, tidak masuk ke dalam hakikat Zayd, ʿAmr, dan Bakr, yaitu manusia; sebab, seperti telah lalu, manusia hanya tersusun dari hewan dan berpikir, sehingga jelaslah bahwa “yang tertawa” berada di luarnya. Menurut penjelasan ini, mahiyah itu sendiri bukan dzati, tetapi termasuk 'aradhi, karena ia berbeda dari dzati menurut tafsiran tersebut, dan segala yang berbeda darinya adalah 'aradhi. Ada pula yang mengatakan: dzati adalah yang bukan 'aradhi, yakni yang tidak berada di luar [hakikat]; menurut penjelasan ini, mahiyah itu sendiri adalah dzati. Jangan dikatakan bahwa dzati berarti yang dinisbahkan kepada dzat, sehingga mahiyah tidak boleh disebut dzati, sebab kalau begitu sesuatu dinisbahkan kepada dirinya sendiri, dan itu mustahil. Karena kami menjawab: penamaan ini, yakni menamai mahiyah sebagai dzati, bukan penamaan menurut bahasa sehingga kesulitan itu muncul; ia hanyalah istilah, maka keberatan itu tidak berlaku.

Sharḥ Īsāghūjī · hlm. 20

قالَ: والذاتيُّ: إما مقول في جواب ما هو بِحَسبِ الشَّركةِ المحضةِ كالحيوان بالنسبة إلى الإنسان والفرس، وهو الجنسُ: ويُرسَمُ بأنَّهُ كليٌّ مقولٌ على كثيرينَ مختلفين بالحقائق في جواب ما هو قولاً ذاتيا، وإما مقولٌ في جواب ما هو بِحَسبِ الشركةِ والخصوصية معاً كالإنسان بالنسبة إلى عمرو وزيد، وهو النوعُ: ويُرسَمُ بأنه كليٌّ مقولٌ على كثيرينَ مختلفينَ بالعدد دون الحقيقة في جواب ما هو، وإمَّا غيرُ مقولٍ في جواب ما هو، بل هو مقولٌ في جواب أيِّ شيءٍ هو في ذاتهِ، وهو الذي يُميِّزُ الشيءَ عمَّا يُشارِكُهُ في الجنسِ كالناطق بالنسبة إلى الإنسان، وهو الفصلُ: ويُرسَمُ بأنه كليٌّ يقالُ على الشيءِ في جواب أيِّ شيء هو في ذاته

أَقُولُ: هذا شروعٌ في بيان الكليات الخمس اعلم أَنَّ الذاتيَّ إما جنسٌ، أو نوعٌ، أو فصلٌ، لأنه إن كان مقولاً في جواب ما هو بِحَسبِ الشركةِ المحضةِ أي لا بالخصوصيةِ أصلاً، فهو الجنسُ كالحيوان بالنسبة إلى الإنسان والفرس، فإنه إذا سُئِلَ عن الإنسانِ والفرس بما هما كان الجوابُ حيواناً عنهما، لأنه تمامُ ماهية مُشترَكة بينهما، وإن سُئلَ عن كلِّ واحد من الإنسان والفرس بالانفراد لم يصح أن يقعَ جواباً عن كلِّ واحدٍ منهما، لأنه ليس تمامَ ماهية كل واحد منهما، لأنك إذا أفردتَ الإنسان بالسؤالِ فتقولُ: الإنسانُ ما هو، فجوابُهُ: حيوانٌ ناطقٌ، لكونه تمام ماهيته، وكذا إذا أفردت الفرس بالسؤال فجوابه: الحيوانُ الصاهلُ، لكونه تمامِ ماهيته، ويُرسمُ: الجنسُ بأنه كليٌّ مقولٌ على كثيرين مختلفين بالحقائق في جواب ما هو قولاً ذاتياً، قوله كليٌّ: زائدٌ لا طائلَ تحته، وقوله مقولٌ: جنسٌ مُتناولٌ للجزئيات والكليات الخمس، وقوله على كثيرين: يُخرجُ الجزئياتِ كلَّها لما مَرَّ من أن الجزئيَّ إنما يقال على واحدٍ، وقوله مختلفين بالحقائق: يُخرجُ النوعَ لكونه مقولاً على كثيرينَ متفقينَ بالحقائقِ، وقوله في جواب ما هو: يُخرجُ الكلياتِ الباقيةَ، أعني الفصلَ والخاصَّةَ والعرضَ العامَّ، وإن كان الذاتيُّ مقولاً في جوابِ ما هو بِحَسبِ الشركةِ والخصوصيةِ معاً، فهو النَّوعُ كالإنسان بالنسبةِ إلى أفراده أعني زيداً، وعمراً، وبكراً وغير ذلك، لأنه إذا سُئِلَ عن زيدٍ، وعمرو، وبكرٍ، وغيرِهم بما هُمْ، كان الجوابُ إنساناً، لأنه تمامُ ماهيتهم المشتركة فيما بينهم، وإذا سُئلَ عن زيدٍ فقط كان الجواب الإنسان أيضاً، لأنه تمام ماهيته المختصَّةِ به. فتعيَّنَ أنه أعني النوعَ ما يكون مقولاً في جواب ما هو بِحَسبِ الشركة والخصوصيةِ معاً، ويرسمُ: بأنه كليٌّ مقولٌ على كثيرينَ مختلفين بالعددِ دون الحقيقةِ في جواب ما هو، قوله كليٌّ: زائدٌ كما مَرَّ، وقوله مقولٌ: جنسٌ شاملٌ للكليِّ والجزئيِّ، وقوله على كثيرين: يُخرجُ الجزئيَّ، وقوله مختلفين بالعدد دون الحقيقةِ: يُخرجُ الجنس، لأن النوع إنما هو مقولٌ على كثيرينَ متفقينَ بالحقيقة ومختلفين بالعدد أي بعوارضَ وتشخُّصاتٍ، بخلاف الجنس فإنه مقول على كثيرين مختلفين بالحقائق والعدد، وإنما قال: مختلفين بالعدد، لكون أفراده مختلفة بالعوارض والتشخصات، وقوله في جوابِ ما هو: يُخرجُ الثلاثةَ الباقية المذكورة، وإن كان الذاتيُّ غيرَ مقولٍ في جواب ما هو، بل هو مقولٌ في جواب أيُّ شيءٍ هو في ذاتهِ وهو أعني المقول في جوابِ أي شيء هو في ذاته الذي يُميِّزُ الشيء عما يُشاركه في الجنس كالناطق بالنسبة إلى الإنسان، فهو الفصلُ، ولو قال في التعريف: أو في الوجود أيضاً لكان أشملَ ليُدخلَ فصولَ الماهيةِ المركبةِ من أمرين متساويين، أو أمورٍ متساوياتٍ، اللهمَّ إلا أن يُقالَ: اكتفى بالجنس بناءً على بطلانِ تركُّبِ الماهيةِ من أمرين متساويينِ أو أمورٍ متساوياتٍ. ولقائل أن يقولَ: فعلى هذا كان اللازمُ عليه أن لا يذكرَ الجنس في تعريف الفصل، لأنه حينئذ لا طائلَ تحت ذكر الجنس في تعريف الفصل أصلاً، لأنه لا يُفيدُ شيئاً من الشُّمولِ والاحتراز، فكان ذكرُهُ لغواً، قلنا: ذكر الجنسَ ههنا ليدل على المقصود بالمطابقة. ولذلك أوردَ لفظَ الجنس في التعريف، وذلك أعنى ما يميّزُ الشيءَ عمّا يُشارِكُهُ في الجنس كالناطق بالنسبة إلى الإنسان، فإنه يميّزُ الإنسانَ عمَّا يُشاركهُ في الجنس أعني الحيوان كالفرس والبغلِ والبقرِ وغيرها، لأَنَّهُ إذا سُئِلَ عن الإنسان بأيِّ شيء هو في ذاته كان الجوابُ أنه ناطقٌ، لأن السؤال بأيِّ شيءٍ هو في ذاته إنما يُطلَبُ به ما يُميّزُ الشيء عن غيره، وكلُّ ما يميّزُ الشيءَ عن غيره، يصلُحُ للجواب، فالنَّاطقُ يميّزُ الإنسانَ به عن غيره، فيصلحُ أن يكون جواباً، ويُرسمُ الفَصلُ: بأنه كليٌّ يُقال على الشيء في جواب أيِّ شيء هو في ذاته، قوله كليٌّ: مُستدرَكٌ. وقوله يقال على الشيء: جنسٌ شاملٌ للكلياتِ الخمسِ، وقوله في جواب أيِّ شيء هو: يُخرِجُ النوعَ والجنسَ والعرضَ العام، أَمَّا الجنسُ والنَّوعُ فهو ظاهرٌ، لأنهما مقولان في جواب ما هو، لا في جواب أيِّ شيء، وأمَّا العرضُ العامُّ فلا يقال في الجواب أصلاً، وقوله هو في ذاته أي في جوهره: يُخرِجُ الخاصةَ، لأنها وإن كانت تميّزُ الشيء لكن لا في جوهرِهِ وذاتهِ بل في عرضهِ.

Ini adalah permulaan penjelasan kulliyyat khams. Ketahuilah bahwa dzati itu adakalanya jins, nau', atau fashl. Sebab, jika ia dikatakan sebagai jawaban atas “apa ia?” karena kesamaan semata, yakni sama sekali tanpa kekhususan, ia adalah jins, seperti “hewan” bagi manusia dan kuda. Jika ditanyakan tentang manusia dan kuda bersama-sama, “apa keduanya?”, jawabannya untuk keduanya adalah “hewan”, karena ia adalah seluruh mahiyah yang dimiliki bersama oleh keduanya. Tetapi jika ditanyakan tentang manusia dan kuda masing-masing secara terpisah, “hewan” tidak sah menjadi jawaban untuk salah satunya, karena ia bukan seluruh mahiyah masing-masing. Sebab, jika engkau bertanya tentang manusia saja dan berkata, “Manusia itu apa?”, jawabannya adalah “hewan yang berpikir”, karena itulah seluruh mahiyahnya; demikian pula jika engkau bertanya tentang kuda saja, jawabannya adalah “hewan yang meringkik”, karena itulah seluruh mahiyahnya. Jins disifati sebagai “kulli yang dikatakan atas banyak hal yang berbeda hakikatnya, sebagai jawaban atas ‘apa ia?’”, dikatakan secara dzati. Ucapannya “kulli” adalah tambahan yang tidak berfaedah. Ucapannya “yang dikatakan” adalah jins [dalam ta'rif ini] yang mencakup juz'iyyat dan kulliyyat khams. Ucapannya “atas banyak hal” mengeluarkan semua juz'i, karena, seperti telah lalu, juz'i hanya dikatakan atas satu hal. Ucapannya “yang berbeda hakikatnya” mengeluarkan nau', karena nau' dikatakan atas banyak hal yang sama hakikatnya. Ucapannya “sebagai jawaban atas ‘apa ia?’” mengeluarkan kulli-kulli yang tersisa, yaitu fashl, khashshah, dan 'aradh 'am. Jika dzati dikatakan sebagai jawaban atas “apa ia?” karena kesamaan dan kekhususan sekaligus, ia adalah nau', seperti “manusia” bagi satuan-satuannya, yaitu Zayd, ʿAmr, Bakr, dan lainnya. Sebab, jika ditanyakan tentang Zayd, ʿAmr, Bakr, dan yang lain bersama-sama, “apa mereka?”, jawabannya adalah “manusia”, karena itulah seluruh mahiyah yang mereka miliki bersama; dan jika ditanyakan tentang Zayd saja, jawabannya juga “manusia”, karena itulah seluruh mahiyah yang khusus baginya. Maka jelaslah bahwa nau' adalah yang dikatakan sebagai jawaban atas “apa ia?” karena kesamaan dan kekhususan sekaligus. Ia disifati sebagai “kulli yang dikatakan atas banyak hal yang berbeda jumlahnya, bukan hakikatnya, sebagai jawaban atas ‘apa ia?’”. Ucapannya “kulli” adalah tambahan, seperti telah lalu. Ucapannya “yang dikatakan” adalah jins [dalam ta'rif ini] yang mencakup kulli dan juz'i. Ucapannya “atas banyak hal” mengeluarkan juz'i. Ucapannya “yang berbeda jumlahnya, bukan hakikatnya” mengeluarkan jins. Sebab nau' hanya dikatakan atas banyak hal yang sama hakikatnya dan berbeda jumlahnya, yakni berbeda karena sifat-sifat 'aradhi dan tasyakhkhush (ciri-ciri yang menjadikan masing-masing satu sosok tertentu); berbeda dengan jins, yang dikatakan atas banyak hal yang berbeda hakikat dan jumlahnya. Pengarang berkata “berbeda jumlahnya” karena satuan-satuan nau' berbeda satu sama lain karena sifat-sifat 'aradhi dan tasyakhkhush. Ucapannya “sebagai jawaban atas ‘apa ia?’” mengeluarkan tiga kulli tersisa yang telah disebutkan. Jika dzati tidak dikatakan sebagai jawaban atas “apa ia?”, tetapi sebagai jawaban atas “sesuatu apa ia pada dzatnya?”, dan ia, yakni yang dikatakan sebagai jawaban atas “sesuatu apa ia pada dzatnya?”, adalah yang “memisahkan sesuatu dari yang sama jins dengannya”, seperti “berpikir” bagi manusia, maka ia adalah fashl. Seandainya dalam ta'rif itu ia menambahkan “atau [yang sama dengannya] dalam wujud” juga, tentu ta'rifnya lebih mencakup, sehingga masuk pula fashl-fashl dari mahiyah yang tersusun dari dua hal yang sama luas atau dari beberapa hal yang sama luas. Kecuali jika dikatakan: ia cukup menyebut jins karena berpendapat bahwa mahiyah tidak mungkin tersusun dari dua hal yang sama luas atau dari beberapa hal yang sama luas. Seseorang bisa saja berkata: Kalau begitu, seharusnya ia sama sekali tidak menyebut jins dalam ta'rif fashl, sebab ketika itu tidak ada gunanya menyebut jins dalam ta'rif fashl: ia tidak menambah cakupan dan tidak pula mengeluarkan apa pun, sehingga menyebutnya sia-sia. Kami menjawab: ia menyebut jins di sini agar ta'rif itu menunjukkan apa yang dimaksud secara muthabaqah. Karena itulah ia mencantumkan kata “jins” dalam ta'rif. Hal itu, yakni yang memisahkan sesuatu dari yang sama jins dengannya, seperti “berpikir” bagi manusia: ia memisahkan manusia dari yang sama jins dengannya, yaitu hewan, seperti kuda, bagal, sapi, dan lainnya. Sebab, jika ditanyakan tentang manusia, “sesuatu apa ia pada dzatnya?”, jawabannya adalah bahwa ia berpikir; karena pertanyaan “sesuatu apa ia pada dzatnya?” hanya menuntut apa yang memisahkan sesuatu dari yang lain, dan segala yang memisahkan sesuatu dari yang lain layak menjadi jawaban. “Berpikir” memisahkan manusia dari yang lain, maka ia layak menjadi jawaban. Fashl disifati sebagai “kulli yang dikatakan atas sesuatu sebagai jawaban atas ‘sesuatu apa ia pada dzatnya?’”. Ucapannya “kulli” berlebihan (tidak perlu). Ucapannya “yang dikatakan atas sesuatu” adalah jins [dalam ta'rif ini] yang mencakup kulliyyat khams. Ucapannya “sebagai jawaban atas ‘sesuatu apa ia’” mengeluarkan nau', jins, dan 'aradh 'am. Adapun jins dan nau', hal itu jelas, karena keduanya dikatakan sebagai jawaban atas “apa ia?”, bukan sebagai jawaban atas “sesuatu apa ia?”; sedangkan 'aradh 'am sama sekali tidak dikatakan sebagai jawaban. Ucapannya “pada dzatnya”, yakni pada jauhar (inti)-nya, mengeluarkan khashshah, karena walaupun khashshah memisahkan sesuatu, ia tidak memisahkannya pada jauhar dan dzatnya, tetapi pada sifat 'aradhi-nya.

Sharḥ Īsāghūjī · hlm. 21