Indian path · level 2 · al-Mirqāt · 25 میں سے سبق 21
21
جدل، خطابت، شعر اور مغالطہ
صناعاتِ خمسہ
الصِّنَاعَات الخَمْس
Arabic text after the print of Deoband after 1336/1917 · translation by The Mantiqi, draft
About this text
al-Mirqāt المِرْقاة
Faḍl-i Imām Khayrābādī (d. 1243 or 1244/1828–29)
Text
Arabic: al-Mirqāt, with al-Shīrkūtī's gloss al-Mirʾāt (gloss not reproduced), checked against the Delhi print of 1286/1869 (Sayyid al-Maṭābiʿ); vowel marks added by The Mantiqi (draft), Kutub Khāna Iʿzāziyya, Deoband after 1336/1917 View the scan
جدلی وہ قیاس ہے جو ایسے سے ہو جو ہوں یا خصم کے نزدیک ہوں، خواہ سچے ہوں یا جھوٹے۔ پہلے [یعنی مشہورات] وہ ہیں جن پر کسی قوم کی آرا متفق ہوں: یا کسی مصلحتِ عامہ کی وجہ سے، جیسے: “عدل اچھا ہے”، “ظلم برا ہے” اور “چور کو قتل کرنا واجب ہے”؛ یا رقتِ قلب کی وجہ سے، جیسے اہلِ ہند کا قول: “حیوان کو ذبح کرنا مذموم ہے”؛ یا اخلاقی یا مزاجی انفعالات کی وجہ سے؛ کیونکہ مزاجوں اور عادتوں کا عقائد میں بڑا دخل ہے: سخت مزاج والے شریروں سے انتقام لینے کو اچھا سمجھتے ہیں، اور نرم مزاج والے معاف کرنے کو بہتر سمجھتے ہیں؛ اسی لیے تم لوگوں کو عادات و رسوم میں مختلف دیکھتے ہو، اور ہر قوم کے کچھ مشہورات ان کے ساتھ خاص ہیں، اور اسی طرح ہر فن کے بھی؛ چنانچہ نحویوں کے مشہورات میں سے ہے: “فاعل مرفوع ہوتا ہے، مفعول منصوب، اور مضاف الیہ مجرور”، اور اصولیوں کے مشہورات میں سے: “امر وجوب کے لیے ہے”۔ اور دوسرے [یعنی مسلّمات] وہ ہیں جو دو جھگڑنے والوں کے درمیان مسلّم باتوں سے مؤلَّف ہوں۔ مشہورات کے مشابہ ہوتے ہیں، اور ذہن کو [ان اثرات سے] خالی کرنا اور باریک بینی سے غور کرنا ان دونوں میں فرق کرتا ہے۔ اور کی غرض خصم کو [کسی بات کا] پابند کرنا (الزامِ خصم) اور اپنی رائے کی حفاظت ہے۔
خطابی وہ قیاس ہے جو ظن کا فائدہ دے؛ اور اس کے یا تو ہوتے ہیں جو ان لوگوں سے لیے گئے ہوں جن کے بارے میں حسنِ ظن ہو، جیسے اولیا اور حکما۔ رہے وہ جو انبیا سے لیے گئے ہوں، ان پر اور ہمارے نبی پر درود و سلام ہو، تو وہ میں سے نہیں؛ کیونکہ وہ ایک سچے خبر دینے والے کی سچی خبریں ہیں جس کی سچائی پر معجزہ کرتا ہے، اور ان میں وہم کے لیے کوئی گنجائش نہیں کہ ان میں خطا اور خلل راہ پا سکے؛ لہٰذا ان سے قیاس برہانی ہے جس کے مقدمات قطعی ہیں۔ یا [اس کے مقدمات] ہوتے ہیں، جن میں رجحان کی وجہ سے حکم لگایا جاتا ہے؛ اور ان میں وہ ، تجربیات اور داخل ہیں جو جزم کی تک نہیں پہنچے، علت کا شعور نہ ہونے کی وجہ سے، یا خبر دینے والوں کی تعداد کے تواتر کی مقدار تک نہ پہنچنے کی وجہ سے۔ اس کا امورِ معاش کی تنظیم اور احکامِ معاد کی ترتیب میں بڑا فائدہ ہے، یا اسے استعمال کر کے یا اس سے احتراز کر کے؛ اسی لیے بڑے حکما اس صناعت کو بکثرت استعمال کرتے ہیں اور خطابی کلام سے بڑے بڑے مجمعوں کو وعظ کرتے ہیں۔ ضروری ہے کہ اس میں استعمال ہونے والے مقدمات سامعین کو مطمئن کرنے والے اور واعظوں کے لیے مفید ہوں۔
شعری وہ قیاس ہے جو ایسے سے ہو، خواہ سچے ہوں یا جھوٹے، محال ہوں یا ممکن، جو نفس میں قبض اور بسط (انقباض و انبساط) کا اثر پیدا کریں؛ اور نفس تخییل کی ویسی ہی اطاعت کرتا ہے جیسی کی، بلکہ اس سے بھی زیادہ۔ اس کی غرض یہ ہے کہ نفس ترہیب (ڈرانے) اور ترغیب (رغبت دلانے) سے متاثر ہو۔ میں یہ شرط لگائی گئی ہے کہ کلام زبان کے قانون پر جاری ہو، انوکھے اور دلکش استعاروں اور عمدہ اور بلند پایہ تشبیہوں پر مشتمل ہو، اس طرح کہ وہ نفس پر عجیب اثر ڈالے اور اس میں ایسی حالت پیدا کرے جو غم یا خوشی کا موجب ہو۔ پھر اس میں سچے کا استعمال جائز نہیں، اور جھوٹے مخیّلات کا استعمال پسندیدہ سمجھا جاتا ہے، جیسا کہ عارفِ گنجوی [نظامی] نے اپنے بیٹے اور جگر کے ٹکڑے سے خطاب کرتے ہوئے کہا، شعر: “در شعر مپیچ و در فن او * چون اکذب اوست احسن او”۔ اور جیسے پرانی شراب کا وصف بیان کرنے والے کا قول: “لَها البَدْرُ كَأْسٌ وَهْيَ شَمْسٌ يُدِيرُها * هِلالٌ، وَكَمْ يَبْدُو إِذا مُزِجَتْ نَجْمُ” [“بدرِ کامل اس کا پیالہ ہے، اور وہ ایک سورج ہے جسے ایک ہلال گردش میں لاتا ہے؛ اور جب اسے [پانی سے] ملایا جائے تو کتنے ہی ستارے نمودار ہوتے ہیں!”]۔ اور شاعر نے کہا، شعر: “لا تَعْجَبُوا مِنْ بِلَى غِلالَتِهِ * قَدْ زُرَّ أَزْرارُهُ عَلَى القَمَرِ” [“اس کے کرتے کے بوسیدہ ہو جانے پر تعجب نہ کرو؛ اس کے بٹن چاند پر لگائے گئے ہیں”]؛ پس اس نے محبوب کو چاند سے تشبیہ دی اور کہا: اس کے کرتے کے پھٹ جانے پر تعجب نہ کرو؛ کیونکہ وہ ایسا چاند ہے جس پر کرتا بند کیا گیا ہے، اور ہر ایسے چاند کا کرتا پھٹ جاتا ہے؛ [یہ] دیتا ہے: محبوب کا کرتا پھٹ جاتا ہے۔ اور کبھی یہ دو نقیضوں کے اجتماع کا نتیجہ دیتا ہے، جیسے: “میں اپنی حاجتوں کو زبان سے چھپانے والا اور آنسوؤں سے ظاہر کرنے والا ہوں؛ اور ہر حاجتیں چھپانے والا خاموش ہے، اور ہر انہیں ظاہر کرنے والا بولنے والا ہے”، جو یہ نتیجہ دیتا ہے: “میں خاموش ہوں [اور] بولنے والا ہوں”۔ اربابِ میزان [یعنی منطقیوں] کے نزدیک شعر میں وزن شرط نہیں؛ ہاں، وہ اسے حسن بخشتا ہے۔ اور شعری کلام جب اچھی آواز سے پڑھا جائے تو نفوس میں اس کی تاثیر بڑھ جاتی ہے، یہاں تک کہ بسا اوقات خوشی کی زیادتی سروں سے عمامے گرا دیتی ہے۔ اور یونانی حکما میں سے اوائل لوگوں میں شعر کے سب سے زیادہ شوقین تھے۔
سفسطی: یہ وہ قیاس ہے جو ایسے جھوٹے سے ہو جنہیں وہم نے گھڑا ہو، جیسے غیر محسوس کو محسوس پر قیاس کرنا، مثلاً: “ہر موجود کی طرف اشارہ کیا جا سکتا ہے”۔ وہمیات کی سے شدید مشابہت ہے، اور اگر عقل اور شرع وہم کے حکم کو رد نہ کرتے تو ان دونوں کے درمیان التباس ہمیشہ رہتا؛ یا [وہ] ایسے جھوٹے [] سے [مرکب ہو] جو سچوں کے مشابہ ہوں ()، اور یہ وہ ہیں جن کے بارے میں عقل یہ اعتقاد کر لیتی ہے کہ وہ اوّلی، یا ، یا مقبول، یا ہیں، لفظاً یا معنیً ان سے مشابہت کی وجہ سے؛ پس وہ غلطی میں ڈال دیتے ہیں۔ یہ جھوٹی اور ملمع کاری والی ہے، بالذات نافع نہیں؛ ہاں، بالعرض نافع ہے، اس طرح کہ اس کا صاحب نہ خود غلطی کرتا ہے اور نہ مغالطے میں پڑتا ہے، اور وہ دوسرے کو دینے پر، اور اس کے ذریعے [اسے] آزمانے یا اس سے عناد کرنے پر قادر ہوتا ہے۔ اس صناعت والا اگر حکیم کے مقابل ہو تو اسے سوفسطائی کہا جاتا ہے، اور یہ صناعت سفسطہ ہے، یعنی ملمع کی ہوئی، چمکائی ہوئی حکمت؛ ورنہ اسے مشاغبی (جھگڑالو) کہا جاتا ہے، اور یہ مشاغبہ ہے۔ دونوں صورتوں میں اس کا صاحب خود غلطی میں ہے اور دوسرے کو مغالطہ دینے والا ہے، اور اس کی صناعت مغالطہ ہے؛ اور یہ ایک فاسد قیاس ہے: یا صرف مادے کی جہت سے، یا صرف صورت کی جہت سے، یا دونوں [جہتوں] سے۔