جدل، خطابه، شعر و مغالطه

فَصْلٌ

القِياسُ الجَدَلِيُّ قِياسٌ مُرَكَّبٌ مِنْ مُقَدِّماتٍ مَشْهُورَةٍ أَوْ مُسَلَّمَةٍ عِنْدَ الخَصْمِ، صادِقَةً كانَتْ أَوْ كاذِبَةً. وَالأَوَّلُ ما تَطابَقَ فِيهِ آراءُ قَوْمٍ: إِمّا لِمَصْلَحَةٍ عامَّةٍ، نَحْوُ: «العَدْلُ حَسَنٌ» وَ«الظُّلْمُ قَبِيحٌ» وَ«قَتْلُ السّارِقِ واجِبٌ»؛ أَوْ لِرِقَّةٍ قَلْبِيَّةٍ، كَقَوْلِ أَهْلِ الهِنْدِ: «ذَبْحُ الحَيَوانِ مَذْمُومٌ»؛ أَوِ انْفِعالاتٍ خُلُقِيَّةٍ أَوْ مِزاجِيَّةٍ؛ فَإِنَّ لِلأَمْزِجَةِ وَالعاداتِ دَخْلًا عَظِيمًا فِي الاعْتِقاداتِ، فَأَصْحابُ الأَمْزِجَةِ الشَّدِيدَةِ يَرَوْنَ الانْتِقامَ مِنْ أَهْلِ الشَّرارَةِ حَسَنًا، وَأَصْحابُ الأَمْزِجَةِ اللَّيِّنَةِ يَرَوْنَ العَفْوَ خَيْرًا؛ وَلِذٰلِكَ تَرَى النّاسَ مُخْتَلِفِينَ فِي العاداتِ وَالرُّسُومِ، وَلِكُلِّ قَوْمٍ مَشْهُوراتٌ خاصَّةٌ بِهِمْ، وَكَذا لِكُلِّ صِناعَةٍ؛ فَمِنْ مَشْهُوراتِ النَّحْوِيِّينَ: «الفاعِلُ مَرْفُوعٌ، وَالمَفْعُولُ مَنْصُوبٌ، وَالمُضافُ إِلَيْهِ مَجْرُورٌ»، وَمِنْ مَشْهُوراتِ الأُصُولِيِّينَ: «الأَمْرُ لِلوُجُوبِ». وَالثّانِي ما يُؤَلَّفُ مِنَ المُسَلَّماتِ بَيْنَ المُتَخاصِمَيْنِ. وَلِلمَشْهُوراتِ شَبَهٌ بِالأَوَّلِيّاتِ، وَتَجْرِيدُ الذِّهْنِ وَتَدْقِيقُ النَّظَرِ يُفَرِّقُ بَيْنَهُما. وَالغَرَضُ مِنْ صِناعَةِ الجَدَلِ إِلْزامُ الخَصْمِ وَحِفْظُ الرَّأْيِ.

قیاسِ جدلی قیاسی است مرکب از مقدماتی که مشهورند یا نزدِ خصم مسلّم‌اند، خواه صادق باشند یا کاذب. اولی آن است که آرای گروهی بر آن هماهنگ شده است: یا به سببِ مصلحتی عام، مانند «عدل نیکوست»، «ظلم زشت است» و «کشتنِ دزد واجب است»؛ یا از رقتِ قلب، مانند سخنِ اهلِ هند: «ذبحِ حیوان نکوهیده است»؛ یا به سببِ انفعالاتِ خُلقی یا مزاجی؛ زیرا مزاج‌ها و عادات در اعتقادات دخالتی بزرگ دارند: صاحبانِ مزاج‌های تند انتقام گرفتن از بدکاران را نیکو می‌شمارند، و صاحبانِ مزاج‌های نرم گذشت را بهتر می‌دانند؛ و از این روست که مردم را در عادات و رسوم مختلف می‌بینی، و هر قومی مشهوراتی ویژهٔ خود دارد، و هر صناعتی نیز چنین است. از مشهوراتِ نحویان است: «فاعل مرفوع است، و مفعول منصوب، و مضاف‌الیه مجرور»؛ و از مشهوراتِ اصولیان: «امر برای وجوب است». و دومی آن است که از مسلّماتِ میانِ دو طرفِ نزاع تألیف می‌یابد. و مشهورات به اولیات شباهت دارند، و تجریدِ ذهن و دقتِ نظر میانِ آن دو فرق می‌گذارد. و غرض از صناعتِ جدل الزامِ خصم و حفظِ رأی است.

al-Mirqāt · ص 50

فَصْلٌ

القِياسُ الخَطابِيُّ قِياسٌ مُفِيدٌ لِلظَّنِّ، وَمُقَدِّماتُهُ مَقْبُولاتٌ مَأْخُوذاتٌ مِمَّنْ يُحْسَنُ الظَّنُّ فِيهِمْ، كَالأَوْلِياءِ وَالحُكَماءِ. وَأَمّا المَأْخُوذاتُ مِنَ الأَنْبِياءِ عَلَيْهِمْ وَعَلَى نَبِيِّنا الصَّلاةُ وَالسَّلامُ، فَلَيْسَتْ مِنَ الخَطابَةِ؛ لِأَنَّها أَخْبارٌ صادِقَةٌ مِنْ مُخْبِرٍ صادِقٍ دَلَّ عَلَى صِدْقِهِ المُعْجِزَةُ، وَلا مَجالَ لِلوَهْمِ فِيها حَتَّى يَتَطَرَّقَ إِلَيْها الخَطَأُ وَالخَلَلُ، فَالقِياسُ المُرَكَّبُ مِنْها بُرْهانِيٌّ قَطْعِيُّ المُقَدِّماتِ؛ أَوْ مَظْنُوناتٌ يُحْكَمُ فِيها بِسَبَبِ الرُّجْحانِ، وَيَنْدَرِجُ فِيها الحَدْسِيّاتُ وَالتَّجْرِبِيّاتُ وَالمُتَواتِراتُ الَّتِي لَمْ تَبْلُغْ إِلَى حَدِّ الجَزْمِ، بِسَبَبِ عَدَمِ شُعُورِ العِلَّةِ، أَوْ عَدَمِ بُلُوغِ عَدَدِ المُخْبِرِينَ إِلَى مَبْلَغِ التَّواتُرِ. وَلِهٰذِهِ الصِّناعَةِ مَنْفَعَةٌ عَظِيمَةٌ فِي تَنْظِيمِ أُمُورِ المَعاشِ وَتَنْسِيقِ أَحْكامِ المَعادِ، إِمّا بِاسْتِعْمالِها أَوْ بِالاحْتِرازِ عَنْها؛ وَلِذٰلِكَ كِبارُ الحُكَماءِ يَسْتَعْمِلُونَ تِلْكَ الصِّناعَةَ كَثِيرًا، وَيَعِظُونَ بِالكَلامِ الخَطابِيِّ جَمًّا غَفِيرًا، لا بُدَّ أَنْ تَكُونَ المُقَدِّماتُ المُسْتَعْمَلَةُ فِيها مُقْنِعَةً لِلسّامِعِينَ، مُفِيدَةً لِلواعِظِينَ.

قیاسِ خطابی قیاسی است که ظن افاده می‌کند؛ و مقدماتش یا مقبولات‌اند که از کسانی گرفته شده‌اند که به ایشان حسنِ ظن هست، مانند اولیا و حکیمان. و اما آنچه از انبیا، بر ایشان و بر پیامبرِ ما درود و سلام باد، گرفته شده است، از خطابه نیست؛ زیرا آن‌ها اخبارِ صادقی‌اند از خبردهنده‌ای صادق که معجزه بر صدقش دلالت کرده است، و وهم را در آن‌ها مجالی نیست تا خطا و خلل به آن‌ها راه یابد؛ پس قیاسِ مرکب از آن‌ها برهانی است و مقدماتش قطعی. یا مظنونات‌اند که در آن‌ها به سببِ رجحان حکم می‌شود؛ و حدسیات و تجربیات و متواتراتی که به حدِ جزم نرسیده‌اند در آن‌ها مندرج‌اند، به سببِ آگاه نبودن از علت، یا نرسیدنِ شمارِ خبردهندگان به حدِ تواتر. و این صناعت در سامان دادنِ امورِ معاش و نظم بخشیدنِ احکامِ معاد سودی بزرگ دارد، یا با به کار بردنِ آن یا با پرهیز از آن؛ و از این رو حکیمانِ بزرگ این صناعت را بسیار به کار می‌برند و جمعی انبوه را با سخنِ خطابی پند می‌دهند. ناگزیر باید مقدماتی که در آن به کار می‌رود برای شنوندگان قانع‌کننده و برای واعظان سودمند باشد.

al-Mirqāt · ص 51

فَصْلٌ

القِياسُ الشِّعْرِيُّ قِياسٌ مُؤَلَّفٌ مِنَ المُخَيَّلاتِ، الصّادِقَةِ أَوِ الكاذِبَةِ، المُسْتَحِيلَةِ أَوِ المُمْكِنَةِ، المُؤَثِّرَةِ فِي النَّفْسِ قَبْضًا وَبَسْطًا؛ وَلِلنَّفْسِ مُطاوَعَةٌ لِلتَّخْيِيلِ كَمُطاوَعَتِهِ لِلتَّصْدِيقِ، بَلْ أَشَدُّ مِنْهُ. وَالغَرَضُ مِنْ هٰذِهِ الصِّناعَةِ أَنْ تَنْفَعِلَ النَّفْسُ بِالتَّرْهِيبِ وَالتَّرْغِيبِ. وَاشْتُرِطَ فِي الشِّعْرِ أَنْ يَكُونَ الكَلامُ جارِيًا عَلَى قانُونِ اللُّغَةِ، مُشْتَمِلًا عَلَى اسْتِعاراتٍ بَدِيعَةٍ رائِقَةٍ، وَتَشْبِيهاتٍ أَنِيقَةٍ فائِقَةٍ، بِحَيْثُ يُؤَثِّرُ فِي النَّفْسِ تَأْثِيرًا عَجِيبًا، وَيُورِثُ فِيها حالًا يُوجِبُ تَرَحًا أَوْ فَرَحًا، ثُمَّ لا يَجُوزُ فِيهِ اسْتِعْمالُ الأَوَّلِيّاتِ الصّادِقَةِ، وَيُسْتَحْسَنُ اسْتِعْمالُ المُخَيَّلاتِ الكاذِبَةِ، كَما قالَ العارِفُ الگَنْجَوِيُّ مُخاطِبًا لِوَلَدِهِ وَفِلْذَةِ كَبِدِهِ، بَيْتٌ: «در شعر مپیچ و در فن او * چون اکذب اوست احسن او». وَكَقَوْلِ القائِلِ يَصِفُ الخَنْدَرِيسَ: «لَها البَدْرُ كَأْسٌ وَهْيَ شَمْسٌ يُدِيرُها * هِلالٌ، وَكَمْ يَبْدُو إِذا مُزِجَتْ نَجْمُ». وَقالَ الشّاعِرُ، شِعْرٌ: «لا تَعْجَبُوا مِنْ بِلَى غِلالَتِهِ * قَدْ زُرَّ أَزْرارُهُ عَلَى القَمَرِ»؛ فَشَبَّهَ المَحْبُوبَ بِالقَمَرِ، وَقالَ: لا تَعْجَبُوا مِنِ انْشِقاقِ غِلالَتِهِ؛ لِأَنَّهُ قَمَرٌ زُرَّ عَلَيْهِ الغِلالَةُ، وَكُلُّ قَمَرٍ كَذٰلِكَ فَغِلالَتُهُ تَنْشَقُّ، يُنْتِجُ: غِلالَةُ المَحْبُوبِ تَنْشَقُّ. وَقَدْ يُنْتِجُ اجْتِماعَ النَّقِيضَيْنِ، نَحْوُ: «أَنا مُضْمِرُ الحَوائِجِ بِاللِّسانِ، مُظْهِرُها بِالمَدامِعِ، وَكُلُّ مُضْمِرِ الحَوائِجِ صامِتٌ، وَكُلُّ مُظْهِرِها مُتَكَلِّمٌ»، يُنْتِجُ: «أَنا صامِتٌ مُتَكَلِّمٌ». وَلا يُشْتَرَطُ الوَزْنُ فِي الشِّعْرِ عِنْدَ أَرْبابِ المِيزانِ، نَعَمْ يُفِيدُهُ حُسْنًا، وَالكَلامُ الشِّعْرِيُّ إِذا أُنْشِدَ بِصَوْتٍ طَيِّبٍ ازْدادَ تَأْثِيرُهُ فِي النُّفُوسِ، حَتَّى رُبَّما يُزِيلُ فَرْطُ البَهْجَةِ العَمائِمَ عَنِ الرُّؤُوسِ. وَالأَوائِلُ مِنَ الحُكَماءِ اليُونانِيِّينَ كانُوا أَحْرَصَ النّاسِ عَلَى الشِّعْرِ.

قیاسِ شعری قیاسی است مؤلَّف از مخیلات، صادق یا کاذب، محال یا ممکن، که در نفس به قبض و بسط اثر می‌کنند؛ و نفس از تخییل فرمان می‌برد، چنان‌که از تصدیق فرمان می‌برد، بلکه بیش از آن. و غرض از این صناعت آن است که نفس با ترهیب و ترغیب منفعل شود. و در شعر شرط شده است که سخن بر قانونِ لغت جاری باشد و استعاره‌هایی بدیع و دلپذیر و تشبیه‌هایی زیبا و برتر را در بر داشته باشد، به گونه‌ای که در نفس تأثیری شگفت بگذارد و حالی در آن پدید آورد که اندوه یا شادی بیاورد. سپس به کار بردنِ اولیاتِ صادق در آن روا نیست، و به کار بردنِ مخیلاتِ کاذب نیکو شمرده می‌شود؛ چنان‌که عارفِ گنجوی [نظامی]، در خطاب به فرزندش و پارهٔ جگرش، گفته است؛ بیت: «در شعر مپیچ و در فن او * چون اکذب اوست احسن او». و مانند سخنِ گوینده‌ای که شرابِ کهنه را وصف می‌کند: «لَها البَدْرُ كَأْسٌ وَهْيَ شَمْسٌ يُدِيرُها * هِلالٌ، وَكَمْ يَبْدُو إِذا مُزِجَتْ نَجْمُ» [«ماهِ تمام جامِ اوست، و او خورشیدی است که هلالی آن را می‌گرداند؛ / و چه بسیار ستاره که چون آمیخته شود پدیدار می‌گردد!»]. و شاعر گفته است؛ شعر: «لا تَعْجَبُوا مِنْ بِلَى غِلالَتِهِ * قَدْ زُرَّ أَزْرارُهُ عَلَى القَمَرِ» [«از فرسوده شدنِ پیراهنش شگفت مکنید؛ / دکمه‌هایش بر ماه بسته شده است»]؛ پس محبوب را به ماه تشبیه کرد و گفت: از پاره شدنِ پیراهنش شگفت مکنید، زیرا او ماهی است که پیراهن بر او دکمه شده است، و هر ماهی که چنین باشد پیراهنش پاره می‌شود؛ نتیجه می‌دهد: پیراهنِ محبوب پاره می‌شود. و گاهی اجتماعِ دو نقیض را نتیجه می‌دهد، مانند: «من حاجت‌ها را با زبان پنهان می‌کنم و با اشک‌ها آشکار می‌سازم؛ و هر که حاجت‌ها را پنهان کند خاموش است، و هر که آن‌ها را آشکار کند سخن‌گوست»، که نتیجه می‌دهد: «من خاموشِ سخن‌گویم». و وزن نزدِ اربابِ میزان [منطقیان] در شعر شرط نیست؛ آری، به آن زیبایی می‌بخشد. و سخنِ شعری هرگاه با صدایی خوش خوانده شود، تأثیرش در نفوس افزون می‌شود، تا آنجا که چه بسا فزونیِ شادمانی عمامه‌ها را از سرها بیندازد. و نخستینِ حکیمانِ یونانی حریص‌ترینِ مردم به شعر بودند.

al-Mirqāt · ص 52

فَصْلٌ

القِياسُ السَّفْسَطِيُّ، وَهُوَ قِياسٌ مُرَكَّبٌ مِنَ الوَهْمِيّاتِ الكاذِبَةِ المُخْتَرَعَةِ لِلوَهْمِ، كَقِياسِ غَيْرِ المَحْسُوسِ عَلَى المَحْسُوسِ، نَحْوُ: «كُلُّ مَوْجُودٍ مُشارٌ إِلَيْهِ». وَلِلوَهْمِيّاتِ مُشابَهَةٌ شَدِيدَةٌ بِالأَوَّلِيّاتِ، وَلَوْلا رَدُّ العَقْلِ وَالشَّرْعِ حُكْمَ الوَهْمِ لَدامَ الالْتِباسُ بَيْنَهُما؛ أَوْ مِنَ الكاذِبَةِ المُشَبَّهاتِ بِالصّادِقَةِ، وَهِيَ قَضايا يَعْتَقِدُها العَقْلُ بِأَنَّها أَوَّلِيَّةٌ أَوْ مَشْهُورَةٌ أَوْ مَقْبُولَةٌ أَوْ مُسَلَّمَةٌ، لِمَكانِ الاشْتِباهِ بِها لَفْظًا أَوْ مَعْنًى، فَتُوقِعُ فِي الغَلَطِ. وَهٰذِهِ الصِّناعَةُ كاذِبَةٌ مُمَوَّهَةٌ، غَيْرُ نافِعَةٍ بِالذّاتِ، نَعَمْ نافِعَةٌ بِالعَرَضِ، بِأَنَّ صاحِبَها لا يَغْلَطُ وَلا يُغالَطُ، وَيَقْدِرُ عَلَى أَنْ يُغالِطَ غَيْرَهُ، وَأَنْ يَمْتَحِنَ بِها أَوْ يُعانِدَهُ. وَصاحِبُ هٰذِهِ الصِّناعَةِ إِنْ قابَلَ الحَكِيمَ يُسَمَّى سُوفِسْطائِيًّا، فَهٰذِهِ الصِّناعَةُ سَفْسَطَةٌ، أَيْ حِكْمَةٌ مُمَوَّهَةٌ مُلَمَّعَةٌ، وَإِلّا فَيُسَمَّى مُشاغِبِيًّا، وَهٰذِهِ مُشاغَبَةٌ، وَعَلَى التَّقْدِيرَيْنِ فَصاحِبُهُ غالِطٌ فِي نَفْسِهِ، مُغالِطٌ لِغَيْرِهِ، وَصِناعَتُهُ مُغالَطَةٌ، وَهِيَ قِياسٌ فاسِدٌ: إِمّا مِنْ جِهَةِ المادَّةِ فَقَطْ، أَوْ مِنْ جِهَةِ الصُّورَةِ فَقَطْ، أَوْ كِلَيْهِما.

قیاسِ سفسطی، و آن قیاسی است مرکب از وهمیاتِ کاذب که ساختهٔ وهم‌اند، مانند قیاس کردنِ نامحسوس بر محسوس، مانند «هر موجودی قابلِ اشاره است». و وهمیات به اولیات شباهتی شدید دارند، و اگر عقل و شرع حکمِ وهم را رد نمی‌کردند، التباس میان آن دو پایدار می‌ماند. یا [مرکب است] از [قضایای] کاذبی که به صادق شبیه‌اند (مشبّهات)، و آن‌ها قضایایی‌اند که عقل آن‌ها را اولی یا مشهور یا مقبول یا مسلّم می‌پندارد، به سببِ شباهتشان به آن‌ها در لفظ یا معنا، و در نتیجه به غلط می‌اندازند. و این صناعت کاذب و ظاهرآراسته است، به ذاتِ خود سودمند نیست؛ آری، بالعرض سودمند است، به اینکه صاحبش نه به غلط می‌افتد و نه به غلط انداخته می‌شود، و می‌تواند دیگری را به غلط اندازد و با آن او را بیازماید یا با او عناد ورزد. و صاحبِ این صناعت اگر در برابرِ حکیم قرار گیرد، سوفسطایی نامیده می‌شود، و این صناعت سفسطه است، یعنی حکمتی ملمّع و ظاهرآراسته؛ وگرنه مشاغبی نامیده می‌شود، و این [صناعت] مشاغبه است. و بر هر دو تقدیر صاحبش خود در غلط است و دیگری را به غلط می‌اندازد، و صناعتش مغالطه است؛ و آن قیاسی فاسد است: یا تنها از جهتِ ماده، یا تنها از جهتِ صورت، یا از هر دو.

al-Mirqāt · ص 53