tidak menjadi : “Setiap manusia adalah hewan” benar, tetapi “Setiap hewan adalah manusia” tidak. Ia dibalik menjadi : jika kita berkata “Setiap manusia adalah hewan”, maka “Sebagian hewan adalah manusia” benar, sebab kita mendapati itu sebagai sesuatu yang bersifat manusia dan juga hewan, sehingga sebagian hewan adalah manusia.
juga menjadi , dengan dalil yang sama. dibalik menjadi salibah kulliyyah, dan itu jelas dengan sendirinya: jika “Tidak satu pun manusia adalah batu” benar, maka “Tidak satu pun batu adalah manusia” benar.
قالَ: العكسُ: هو أن يُصيَّرَ الموضوعُ محمولاً، والمحمولُ موضوعاً مع بقاءِ السَّلبِ والإيجابِ، والتَّصديقِ والتَّكذيبِ بحاله.
أَقُولُ: مِنْ تلك الاصطلاحاتِ المنطقيَّةِ المذكورةِ العكسُ: وهو عبارةٌ عن أن يُصيِّرَ الموضوعُ في القضيةِ محمولاً، والمحمولُ موضوعاً مع بقاءِ الكَيفِ أي الإيجابِ والسلب أي: إن كان الأصلُ مُوجَباً كان العكسُ موجباً، وإن كان سالباً كان العكسُ أيضاً كذلك، ومع بقاءِ الصِّدق والكَذِبِ أي: إن كان الأصلُ صادقاً بأي وجهٍ كان العكسُ أيضاً كذلك، وإن كان كاذباً كان العكسُ أيضا كذلك، كما إذا أردنا أن نَعكسَ قولَنا: كلُّ إنسانٍ حيوانٌ، جعلنا الجزءَ الأولَ ثانياً، والثانيَ أولاً، وقلنا: بعضُ الحيوانِ إنسانٌ، وإذا أردنا أن نعكسَ قولَنا: لا شيءَ من الحجرِ بإنسانٍ، قلنا: لا شيءَ من الإنسانِ بحجرٍ، ولو قال المُصنِّفُ: العكسُ هو جعلُ الجزءِ الأول من القضية ثانياً، والجزءِ الثاني أولاً، لكان أصوبَ، لأنَّ ما هو الموضوعُ لا يصيرُ محمولاً، وما هو المحمولُ لا يصيرُ موضوعاً أصلاً، ولئن سلَّمنا ذلك، لكن يخرجُ عن التَّعريفِ عكسُ الشَّرطيات وإنَّما اعتُبِرَ بقاءُ السلبِ والإيجابِ، لأنَّهم تَتبَّعوا القضايا فلم يجدُوها في الأكثرِ بعدَ الجعلِ المذكور صادقةً لازمةً للأصل إلا موافقةً لها في السلبِ والإيجاب، وإنَّما اعتبر بقاءُ الصِّدق، لأنَّ العكسَ لازمٌ للقضيةِ، فلو فُرِضَ صدقُهما بدون صدق العكسِ لزمَ صدقُ الملزوم بدون صدق اللازمِ، وصدقُ الملزوم بدون صدق اللازم مستحيلٌ، ولم يُعتبَرْ بقاءُ الكذب، لأنه لا يلزمُ من كذبِ الملزوم كذبُ اللازم، فإنَّ قولَنا كلُّ حيوانٍ إنسانٌ: كاذبٌ مع صدق عكسه وهو قولُنا: بعضُ الإنسانِ حيوانٌ، فعلى هذا قولُ المُصنِّفِ: والتكذيب، لا يكونُ إلا خطأً فاحشاً.
Di antara istilah-istilah yang disebutkan adalah . Ia adalah menjadikan dalam sebagai dan mahmul sebagai maudhu', dengan tetapnya kaif, yakni dan : jika asalnya mujabah, 'aks-nya mujabah, dan jika asalnya salibah, 'aks-nya juga salibah; dan dengan tetapnya benar dan salah: jika asalnya benar dengan cara apa pun, 'aks-nya juga benar, dan jika asalnya salah, 'aks-nya juga salah. Misalnya, jika kita hendak membalik ucapan kita “Setiap manusia adalah hewan”, kita jadikan bagian pertama sebagai bagian kedua dan bagian kedua sebagai bagian pertama, lalu kita katakan “Sebagian hewan adalah manusia”; dan jika kita hendak membalik ucapan kita “Tidak satu pun batu adalah manusia”, kita katakan “Tidak satu pun manusia adalah batu.” Seandainya pengarang berkata, “'Aks adalah menjadikan bagian pertama qadhiyyah sebagai bagian kedua dan bagian kedua sebagai bagian pertama”, tentu lebih tepat, karena yang menjadi maudhu' sama sekali tidak menjadi mahmul, dan yang menjadi mahmul sama sekali tidak menjadi maudhu'. Seandainya pun kita terima hal itu, 'aks tetap keluar dari itu. Tetapnya salb dan ijab disyaratkan karena [para ahli mantiq] telah meneliti qadhiyyah-qadhiyyah satu per satu dan mendapati bahwa, setelah pertukaran tersebut, kebanyakan qadhiyyah itu tidak benar dan tidak dari asalnya kecuali jika ia sama dengan asalnya dalam salb dan ijab. Tetapnya benar disyaratkan karena 'aks itu lazim dari qadhiyyah asal; maka seandainya qadhiyyah asal diandaikan benar tanpa 'aks-nya benar, berarti yang melazimkan (malzum) benar tanpa yang dilazimkan (lazim) benar, dan benarnya malzum tanpa benarnya lazim adalah mustahil. Tetapnya salah tidak disyaratkan, karena salahnya malzum tidak menuntut salahnya lazim: ucapan kita “Setiap hewan adalah manusia” salah, padahal 'aks-nya, yaitu ucapan kita “Sebagian manusia adalah hewan”, benar. Atas dasar ini, ucapan pengarang “dan salahnya” tidak lain adalah kekeliruan yang besar.
قالَ: المُوجَبةُ الكليةُ لا تَنعكسُ كليةً إذ تصدُقُ كلُّ إنسانٍ حيوانٌ، ولا يصدُقُ كلُّ حيوانٍ إنسانٌ، بل تنعكسُ جُزئيَّةً، لأنَّا إذا قلنا: كلُّ إنسانٍ حيوانٌ، يصدُقُ قولُنا: بعضُ الحيوانِ إنسانٌ، فإنا نجدُ الموضوعَ شيئاً موصوفاً بالإنسانِ والحيوانِ فيكونُ بعضُ الحيوانِ إنساناً.
أَقُولُ: القضيةُ التي تكون موجبةً كليةً لا يلزمُ أن تنعكسَ كليةً، بل يلزمُ أن تنعكسَ جزئيةً، أمَّا عدمُ انعكاسها كليةً فلئلا ينتقضَ بمادةٍ يكونُ المحمولُ فيها أعمَّ من الموضوعِ، وعند الانعكاس يلزمُ صدقُ الأخص على كلِّ أفراد الأعمِّ، وهو مُحالٌ، مثلاً: يصدُقُ قولُنا كلُّ إنسانٍ حيوانٌ، ولا يصدُقُ قولُنا كلُّ حيوانٍ إنسانٌ، وإلا يلزمُ أن يصدقَ الإنسانُ الذي هو الأخصُّ على كلّ من الحيوان الذي هو الأعمُّ وهو مُحالٌ، وأمَّا انعكاسُها جزئيةً فلأنَّا إذا قلنا: كلُّ إنسان حيوانٌ، نجدُ شيئاً موصوفاً بالإنسانِ والحيوانِ، وهو ذاتُ الإنسانِ، فيكونُ بعضُ الحيوانِ إنساناً، هذا ما ذكرهُ المُصنِّفُ في تعليلِ انعكاسِها جزئيةً، والأَولى أن يُقَالَ فيه: إذا صدقَ كلُّ إنسانٍ حيوانٌ لَزِمَ أن يصدقَ بعضُ الحيوانِ إنسانٌ، وإلا يصدقُ نقيضُهُ وهو لا شيءَ من الحيوان بإنسانٍ، فيلزمُ المُنافاةُ بين الحيوان والإنسان، فيصدقُ لاشيءَ من الإنسان بحيوانٍ، وقد كان الأصلُ كلُّ إنسانٍ حيوانٌ، هذا خَلْفٌ، أو يُضمُّ ذلك النقيضُ إلى الأصل لينتجَ سلبُ الشيءِ عن نفسه، وهو مُحالٌ، هكذا كلُّ إنسانٍ حيوانٌ، ولا شيءَ من الحيوانِ بإنسانٍ، ينتجُ من الشَّكل الأول: لاشيءَ من الإنسان بإنسانٍ وهو محالٌ.
yang tidak mesti menjadi , tetapi mesti dibalik menjadi . Ia tidak dibalik menjadi kulliyyah karena [kaidah seperti itu] akan dibatalkan oleh suatu maddah (contoh kasus) yang lebih umum daripada -nya: ketika dibalik, yang lebih khusus harus benar atas setiap satuan dari yang lebih umum, dan itu mustahil. Misalnya, ucapan kita “Setiap manusia adalah hewan” benar, tetapi ucapan kita “Setiap hewan adalah manusia” tidak benar; jika tidak demikian, manusia, yang lebih khusus, harus benar atas setiap hewan, yang lebih umum, dan itu mustahil. Ia dibalik menjadi juz'iyyah karena, jika kita berkata “Setiap manusia adalah hewan”, kita mendapati sesuatu yang bersifat manusia dan juga hewan, yaitu manusia itu, sehingga sebagian hewan adalah manusia. Inilah alasan yang dikemukakan pengarang mengapa ia dibalik menjadi juz'iyyah. Yang lebih baik adalah dikatakan: jika “Setiap manusia adalah hewan” benar, maka “Sebagian hewan adalah manusia” pasti benar; jika tidak, -nya, yaitu “Tidak satu pun hewan adalah manusia”, benar. Maka hewan dan manusia saling menolak, sehingga “Tidak satu pun manusia adalah hewan” benar; padahal asalnya “Setiap manusia adalah hewan”: ini mustahil (khulf). Atau naqidh itu digabungkan dengan asalnya, sehingga menghasilkan penafian sesuatu dari dirinya sendiri, yang mustahil, seperti ini: “Setiap manusia adalah hewan” dan “Tidak satu pun hewan adalah manusia” menghasilkan, dalam pertama, “Tidak satu pun manusia adalah manusia”, dan itu mustahil.
قالَ: المُوجَبةُ الجُزئيةُ تَنعكسُ جُزئيةً بهذه الحُجَّةِ أيضاً.
أَقُولُ: القَضيَّةُ المُوجَبةُ الجُزئيةُ أيضاً تَنعكسُ مُوجَبةً جُزئيةً، كما أَنَّ القضيةَ المُوجبةَ الكُلِّيةَ تَنعكسُ إليها، والحُجَّةُ ههنا كالحُجَّةِ التي ذكرناها فيها، فإنَّه إذا صدقَ بعضُ الحيوانِ إنسانٌ يلزمُ أن يصدقَ بعضُ الإنسانِ حيوانٌ لأنَّا نجدُ ههنا شيئاً موصوفاً بالحيوانِ والإنسانِ فيكونُ بعضُ الحيوانِ إنساناً، أو نقولُ على تقديرِ صدقِ قولِنا: بعضُ الحيوانِ إنسانٌ يلزمُ أن يصدقَ بعضُ الإنسان حيوانٌ، وإلا لصدقَ نقيضُهُ: وهو لا شيءَ من الإنسانِ بحيوانٍ، ويلزمُهُ عكسُهُ، وهو لا شيء من الحيوان بإنسانٍ، وقد كانَ الأصلُ بعضُ الحيوانِ إنسانٌ، هذا خُلْفٌ، أو نضمُّ هذا اللازمُ إلى الأصلِ حتى يلزمَ سلبُ الشيء عن نفسهِ كما مَرَّ.
juga menjadi mujabah juz'iyyah, sebagaimana qadhiyyah dibalik menjadi mujabah juz'iyyah; dan dalilnya di sini sama dengan dalil yang kami sebutkan di sana. Sebab jika “Sebagian hewan adalah manusia” benar, maka “Sebagian manusia adalah hewan” pasti benar, karena di sini kita mendapati sesuatu yang bersifat hewan dan juga manusia, sehingga sebagian [manusia adalah hewan]. Atau kita katakan: dengan pengandaian benarnya ucapan kita “Sebagian hewan adalah manusia”, maka “Sebagian manusia adalah hewan” pasti benar; jika tidak, -nya, yaitu “Tidak satu pun manusia adalah hewan”, benar, dan ini melazimkan 'aks-nya, yaitu “Tidak satu pun hewan adalah manusia”; padahal asalnya “Sebagian hewan adalah manusia”: ini mustahil. Atau kita gabungkan [naqidh] ini dengan asalnya, sehingga penafian sesuatu dari dirinya sendiri, seperti telah lalu.
قالَ: والسَّالبةُ الكليةُ تنعكسُ كليةً، وذلك بَيِّنٌ بنفسه، فإنه إذا صدقَ لا شيء من الإنسان بحجرٍ يصدُقُ لا شيء من الحجرِ بإنسانٍ.
أَقُولُ: السالبةُ الكليةُ يلزمُ أن تنعكسَ سالبةً كلية، وذلك أي انعكاسُها إلى السالبة الكلية بَيِّنٌ بنفسهِ، لأنه إذا صدقَ لا شيء من الحجرِ بإنسانٍ يلزمُ أن يصدقَ لا شيءَ من الإنسان بحجرٍ، وإلا لصدقَ نقيضُهُ: وهو بعضُ الإنسانِ حجرٌ، وتنعكسُ إلى قولنا: بعضُ الحجر إنسانٌ، وقد كان الأصلُ لا شيءَ من الحجر بإنسانٍ، هذا خُلْفٌ، أو نضمُّهُ أعني النقيضَ، وهو بعضُ الإنسانِ حَجرٌ إلى الأصلِ لينتجَ سلبُ الشيء عن نفسه هكذا بعضُ الإنسانِ حجرٌ، ولا شيء من الحجرِ بإنسانٍ ينتجُ من الشَّكلِ الأولِ بعضُ الإنسانِ: ليس بإنسانٍ، وهو مُستحيلٌ، لصدقِ قولِنا: كلُّ ما هو إنسانٌ فهو إنسانٌ بالضرورةِ، وكلُّ ما هو حجرٌ فهو حجرٌ دائماً.
mesti menjadi salibah kulliyyah, dan “itu jelas dengan sendirinya”, yakni dibaliknya menjadi salibah kulliyyah. Sebab jika “Tidak satu pun batu adalah manusia” benar, maka “Tidak satu pun manusia adalah batu” pasti benar. Jika tidak, -nya benar, yaitu “Sebagian manusia adalah batu”; dan ini dibalik menjadi ucapan kita “Sebagian batu adalah manusia”, padahal asalnya “Tidak satu pun batu adalah manusia”. Ini mustahil (khulf). Atau kita gabungkan ia, yakni naqidh “Sebagian manusia adalah batu”, dengan asalnya, sehingga menghasilkan penafian sesuatu dari dirinya sendiri, seperti ini: “Sebagian manusia adalah batu, dan tidak satu pun batu adalah manusia”, yang dalam pertama menghasilkan “Sebagian manusia bukan manusia”. Itu mustahil, karena ucapan kita “Setiap yang manusia adalah manusia, secara pasti” dan “Setiap yang batu adalah batu, selamanya” adalah benar.
قالَ: والسَّالبةُ الجزئيةُ لا عكسَ لها لزوماً، لأنَّهُ يصدُقُ بعضُ الحيوانِ ليس بإنسانٍ، ولا يصدقُ عكسُهُ.
أَقُولُ: السالبةُ الجزئيةُ لا يلزمُ أن تنعكسَ لزوماً كلياً وإلا انتقضَ بمادةٍ يكونُ الموضوعُ فيها أعمَّ من المحمولِ، فيصدقُ سلبُ الأخصِّ عن بعضِ الأعمِّ، ولا يصدُقُ سلبُ الأعمِّ عن بعضِ الأخصِّ، لأن كلَّ أخصٍّ يستلزمُ الأعمَّ، فإنَّ قولَنا: مثلُ بعضِ الحيوانِ ليس بإنسانٍ كالفرسِ وغيرهِ يصدُقُ، ولا يصدُقُ عكسُهُ، وهو بعضُ الإنسانِ ليس بحيوانٍ، لصدقِ نقيضهِ، وهو كلُّ إنسانٍ حيوانٌ بالضرورةِ، وإلا يوجدُ الكلُّ بدونِ الجزءِ، وهو مُحالٌ.
وإنما قيّد بقوله لزوماً كلياً، لأنه قد يصدُقُ العكسُ في بعضِ الموادِ، مثلاً يصدقُ بعضُ الإنسانِ ليس بحجرٍ، ويصدُقُ عكسهُ أيضاً وهو بعضُ الحجرِ ليس بإنسانٍ.
tidak mesti dengan kelaziman yang berlaku secara menyeluruh. Jika tidak demikian, ia akan dibatalkan oleh suatu maddah yang -nya lebih umum daripada : ketika itu, penafian yang lebih khusus dari sebagian yang lebih umum benar, tetapi penafian yang lebih umum dari sebagian yang lebih khusus tidak benar, karena setiap yang lebih khusus melazimkan yang lebih umum. Sebab ucapan seperti “Sebagian hewan bukan manusia”, seperti kuda dan lainnya, benar, tetapi 'aks-nya, yaitu “Sebagian manusia bukan hewan”, tidak benar, karena -nya, yaitu “Setiap manusia adalah hewan, secara pasti”, benar; jika tidak, keseluruhan akan ada tanpa bagian, dan itu mustahil.
Pengarang memberi batasan dengan ucapannya “yang pasti berlaku” [yakni: pasti pada setiap maddah] hanya karena 'aks itu kadang benar pada sebagian maddah. Misalnya, “Sebagian manusia bukan batu” benar, dan 'aks-nya, yaitu “Sebagian batu bukan manusia”, juga benar.
3 soal tentang apa yang dijelaskan syarah. Dengan nilai 6 dari 10 atau lebih (dua bintang), pelajaran berikutnya terbuka.
Soal 1
Al-Kātī menyebut ucapan pengarang “dan salahnya” dalam ta'rif 'aks sebagai kekeliruan yang besar. Mengapa?
Al-Kātī menjelaskan bahwa kebenaran harus tetap, karena dilazimkan oleh asal, tetapi kesalahan tidak harus tetap: qadhiyyah asal yang salah bisa punya 'aks yang benar.
Soal 2
Al-Kātī lebih suka menta'rifkan 'aks sebagai “menjadikan bagian pertama qadhiyyah sebagai bagian kedua dan bagian kedua sebagai bagian pertama”. Mengapa?
Al-Kātī berkata bahwa yang menjadi sama sekali tidak menjadi , dan seandainya pun hal itu diterima, , yang tidak punya maudhu' dan mahmul, tetap keluar dari pengarang.
Soal 3
Matan berkata bahwa salibah juz'iyyah tidak punya 'aks yang “pasti” berlaku. Menurut al-Kātī, mengapa kata “pasti” ditambahkan?
Al-Kātī menjelaskan bahwa itu tidak pada setiap maddah (“Sebagian hewan bukan manusia” benar, sedangkan “Sebagian manusia bukan hewan” tidak), tetapi kadang benar pada maddah tertentu; karena itulah ada kata “pasti”.