Müfred ve mürekkep, küllî ve cüzî

قالَ: ثُمَّ اللفظُ إما مُفردٌ: وهو الذي لا يُرَادُ بالجزءِ منه دلالةٌ على جزءِ معناه كالإنسانِ، وإما مُؤلفٌ وهو الذي لا يكونُ كذلك كرامي الحجارةِ

أَقُولُ: لما فرغَ من بيان الدِّلالاتِ الثلاث شرعَ في تقسيم اللفظ فنقول: اللفظُ ينقسمُ إلى قسمين مفردٍ، ومؤلفٍ لأنه إما أن لا يرادَ بالجزء منه أي من اللفظ الدلالةُ على جزء معناه كالإنسان، فإنه لفظٌ لا يُرَادُ بالجزء منه دلالةٌ على جزء معناه، أو يُرادَ ذلك كقولك رامي الحجارة فإنه لفظ يدلُّ جزؤهُ على جزء معناه لأن الرامي يدلُّ على ذاتِ مَنْ له الرميُ، والحجارةَ يدلُّ على جسمٍ معينٍ، فإن كان الأول فهو مفردٌ، وإن كان الثاني فهو مؤلفٌ، وقولهُ لا يراد بالجزء منه دلالةٌ على جزء معناه صادقٌ على أربعةِ أقسامٍ: الأول أن لا يكونَ له جزءٌ أصلاً نحو قِ علماً، والثاني أن يكونَ له جزءٌ ولا معنى له نحو زيدٌ علماً، والثالث أن يكون له جزءٌ ذو معنى لكن لا يدلُّ عليه نحو عبدالله علماً لأن معناه شخصٌ مُعيَّنٌ، والرابع أن يكونَ له جزءٌ ذو معنى دالٌّ عليه لكنْ لا يكون دلالتُهُ مراداً نحو الحيوان الناطق علما، لأن معناه حينئذٍ الماهيةُ الإنسانيةُ مع التشخُّص.

Üç delâletin açıklamasını bitirince lafzın taksimine başladı. Biz de deriz ki: lafız iki kısma ayrılır: müfred ve müellef (mürekkep). Çünkü ya onun, yani lafzın, bir parçasıyla anlamının bir parçasına delâlet kastedilmez, “insan” gibi: bu, parçasıyla anlamının bir parçasına delâlet kastedilmeyen bir lafızdır; ya da bu kastedilir, “taş atan” demen gibi: bu, parçası anlamının parçasına delâlet eden bir lafızdır; çünkü “atan”, atma fiili kendisine ait olan zâta, “taş” ise belirli bir cisme delâlet eder. Birincisiyse müfreddir; ikincisiyse müelleftir. Müellifin “parçasıyla anlamının bir parçasına delâlet kastedilmeyen” sözü dört kısım hakkında doğrudur. Birincisi: hiç parçası olmayan, özel isim olarak “kı” (“koru!”) gibi. İkincisi: parçası olup parçanın bir anlamı olmayan, özel isim olarak “Zayd” gibi. Üçüncüsü: anlamı olan bir parçası bulunup parçanın o anlama delâlet etmediği, özel isim olarak “ʿAbd Allāh” (“Allah'ın kulu”) gibi; çünkü onun anlamı belirli bir şahıstır. Dördüncüsü: anlamı olan ve o anlama delâlet eden bir parçası bulunup bu delâletin kastedilmediği, özel isim olarak “nâtık hayvan” gibi; çünkü o zaman onun anlamı, teşahhusla (ferdîleşmeyle) birlikte insanî mâhiyettir.

Sharḥ Īsāghūjī · s. 16

قالَ: والمفردُ إما كليٌّ: وهو الذي لا يمنعُ نفسُ تصورِ مفهومِه عن وقوع الشِّركة فيه كالإنسان، وإما جزئيٌّ: وهو الذي يمنعُ نفسُ تصور مفهومه عن ذلك كزيدٍ

أَقُولُ: المفردُ ينقسمُ إلى كليِّ وجزئيِّ، لأنَّهُ إما أن يكونَ نفسُ تصوُّرِ مفهومه أي من حيثُ إنَّهُ مُتصوَّرٌ مانعاً من وقوع الشركة فيه أي من الاشتراك بين كثيرين، أو لا يكونَ، فإن منعَ نفسُ تصور مفهومه عن اشتراكه بين كثيرين، فهو جزئيٌّ كزيد علماً، فإنه إذا تُصُوِّرَ مفهومُهُ يمتنعُ عند العقل صدقُهُ على كثيرين، وإن لم يمنع نفسُ تصور مفهومه عن اشتراكه بين كثيرين، فهو كليٌّ كالإنسان، فإنَّ مفهومه عند العقل لم يمنع من صدقه على كثيرين، وإنما قَيَّدَ بنفس تصور مفهومه في الكلي والجزئي، لأنَّ من الكليات ما يمنع الاشتراك بين أمورٍ متعددة بالنظر إلى الخارج كواجبِ الوجود، فإن الدليل الخارجي يقطعُ عِرْقَ الشِّركة عنه، لكن عند العقل لم يمنع عن صدقه على كثيرين، وإلا لم يُفْتَقَرْ إلى دليل إثبات الوحدانية.

Müfred lafız küllî ve cüzî olarak ikiye ayrılır. Çünkü ya anlamının sırf tasavvuru, yani anlamının tasavvur edilmiş olması bakımından, onda ortaklık meydana gelmesine, yani pek çok şey arasında ortak olmasına engel olur ya da olmaz. Anlamının sırf tasavvuru onun pek çok şey arasında ortak olmasına engel olursa cüzîdir, özel isim olarak “Zayd” gibi: anlamı tasavvur edildiğinde, onun pek çok şey hakkında doğru olması akla göre imkânsızdır. Anlamının sırf tasavvuru onun pek çok şey arasında ortak olmasına engel olmazsa küllîdir, “insan” gibi: akla göre onun anlamı pek çok şey hakkında doğru olmasına engel olmaz. Müellif hem küllîde hem cüzîde “anlamının sırf tasavvuru” kaydını koydu; çünkü küllîlerden bazıları, dış dünyaya bakıldığında, birden çok şey arasında ortak olmaya engel olur, Vâcibü'l-vücûd gibi: dışarıdan getirilen delil, ortaklığın kökünü O'ndan keser; fakat akla göre [bu kavram] pek çok şey hakkında doğru olmaya engel olmaz. Öyle olmasaydı, O'nun birliğini ispat eden bir delile ihtiyaç duyulmazdı.

Sharḥ Īsāghūjī · s. 18